अमानवीयों की सुनवाई : मौन, भाषा और पारस्परिकता

यदि हम एक क्षण के लिए रुककर उन आवाज़ों को सुनें जो मानवीय नहीं हैं, तो दो गतियाँ उभरती हैं। एक हमें दुनिया में बह जाने का सुझाव देती है, दूसरी उसे प्रश्न करने का। ये दोनों मार्ग एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं, परंतु वे एकाकार भी नहीं होते। उन्हें पहले भेदना होता है, तभी उन्हें निकट लाया जा सकता है।

सहभागिता एक संरचना के रूप में

डेविड अब्राम का मानना है कि अमानवीयों की सुनवाई कोई विशेष प्रयास नहीं, बल्कि बोध की एक प्राथमिक शर्त है। जो कुछ हमें सजीव जगत से जोड़ता है, वह कोई अर्जित क्षमता नहीं, बल्कि एक ऐसी संरचना है जो पहले से मौजूद है, सदैव सक्रिय। सहभागिता कोई विकल्प नहीं, बल्कि वही आधार है जो हमें बोध कराता है।

यदि सहभागिता ही बोध की संरचना है, तो इसे कभी रोका कैसे जा सकता था?

यह प्रश्न किसी संभावना पर नहीं, बल्कि एक स्वयंसिद्धता पर टिका है। यदि सहभागिता ही बोध की बुनियाद है, तो इसे भंग कैसे किया जा सकता था? यह किसी इच्छा पर निर्भर नहीं, बल्कि एक उपस्थिति पर है। अमानवीयों का मौन कोई रिक्तता नहीं, बल्कि भाषा का एक और रूप है—जिसे तब ही सुना जा सकता है जब हम अपने प्रक्षेपणों के शोर से उसे ढकना बंद कर दें।

अब्राम के लिए, सुनवाई कोई तकनीक नहीं, बल्कि एक वापसी है। विषय और वस्तु के बीच किसी विभाजन से पहले ही जो दिया गया है, उसकी ओर लौटना। सजीव जगत हमारे आसपास मात्र अस्तित्व नहीं रखता—वह हमें भेदता है, सूचित करता है, उत्तर देता है। पारस्परिकता का निर्माण नहीं करना होता, बल्कि उसे पहचानना होता है।

जाँच एक शर्त के रूप में

विन्सियान डेस्प्रे एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं। अमानवीयों की सुनवाई सहज नहीं होती। इसके लिए श्रम चाहिए, जाँच चाहिए, संदर्भों और संबंधों के प्रति सावधानी चाहिए। जो तात्कालिक भाषा प्रतीत होती है, वह मात्र हमारी अपेक्षाओं का प्रक्षेपण हो सकती है।

चाहे इन विकल्पों के प्रति उदार या आलोचनात्मक उत्तर दिया जाए, यह देखा जाएगा कि मानवकेंद्रवाद के आरोप का अर्थ खिसक गया है और वह वैज्ञानिकों एवं शौकीनों के संबंध की समस्या से जुड़ गया है।

यह टिप्पणी बहस को नए आयाम में ले जाती है। मानवकेंद्रवाद अब केवल पद्धति का प्रश्न नहीं, बल्कि एक दृष्टिकोण का प्रश्न है। अमानवीयों की ओर से कौन बोलने का अधिकार रखता है? उनके संकेतों की व्याख्या करने की वैधता किसके पास है? उत्तर किसी तथाकथित वस्तुनिष्ठता में नहीं, बल्कि उस ढंग में है जिससे हम संबंध में संलग्न होते हैं।

डेस्प्रे के लिए, सुनवाई निष्क्रिय नहीं होती। इसके लिए सही प्रश्न पूछने होते हैं, उत्तरों से आश्चर्यचकित होने की तैयारी रखनी होती है, और यह स्वीकार करना होता है कि अर्थ जाँच से पहले मौजूद नहीं होता। पारस्परिकता दी हुई नहीं होती, बल्कि एक संवाद में निर्मित होती है जहाँ मनुष्य यह स्वीकार करता है कि वह सब कुछ नहीं समझ सकता, और अमानवीय को अलग ढंग से उत्तर देने की गुंजाइश होती है।

भेद किए बिना अलग करना

ये दोनों आवाज़ें एक-दूसरे को नकारती नहीं, बल्कि प्रतिध्वनित करती हैं। अब्राम याद दिलाते हैं कि सहभागिता सदैव उपस्थित रहती है, चाहे हम उसे देखें या न देखें। डेस्प्रे इस पर ज़ोर देती हैं कि यह सहभागिता पर्याप्त नहीं—इसे प्रश्न करना होता है, परखना होता है, दृश्यमान बनाना होता है।

अमानवीयों की सुनवाई शायद इसी मध्यवर्ती स्थान पर स्थित हो। न तो शुद्ध तात्कालिकता, न ही शुद्ध निर्माण। न प्राकृतिक पारदर्शिता के प्रति समर्पण, न ही कठोर पद्धति का नियंत्रण। बल्कि एक सावधानी जो इन दोनों गतियों को पहले भेदती है ताकि उन्हें एक होने दिया जा सके।

शायद बुद्धिमत्ता इसी में है कि इन दोनों के बीच चुनाव न किया जाए। यह स्वीकार किया जाए कि सहभागिता पहले से मौजूद है, साथ ही यह भी कि उसे प्रश्न करना, परिष्कृत करना, समायोजित करना आवश्यक है। सजीव जगत को हमें भेदने दिया जाए, और साथ ही उससे न्यायपूर्ण उत्तर देने की कला सीखी जाए।

साझा शिखर

एक बिंदु उभरता है जहाँ ये दोनों दृष्टिकोण मिल सकते हैं। न तो एक और न ही दूसरी पूर्ण पारदर्शिता की पूर्वधारणा करती है। अब्राम यह नहीं कहते कि दुनिया बिना शेष के स्वयं को प्रकट कर देती है, बल्कि यह कि बोध पहले से ही एक संवाद है। डेस्प्रे संचार की संभावना से इनकार नहीं करतीं, परंतु वे याद दिलाती हैं कि यह संचार श्रम, विनम्रता और अप्रत्याशित के प्रति खुलापन मांगता है।

तब पारस्परिकता न तो एक दिया हुआ तथ्य होगी, न ही एक विजय, बल्कि एक अभ्यास। एक ऐसा अभ्यास जो सुनवाई से आरंभ होता है, जाँच से आगे बढ़ता है, और एक ऐसे उत्तर में समाप्त होता है जो कभी अंतिम नहीं होता।

अमानवीयों को हमारी ओर से बोलने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें ऐसी सुनवाई की आवश्यकता है जो न तो पूर्वधारणा हो और न ही उदासीनता। और यह सुनवाई शायद इसी से आरंभ होती है कि मौन कोई रिक्तता नहीं, बल्कि भाषा का एक और रूप है—बशर्ते हम अपने शब्दों से उसे जल्दबाज़ी में न भर दें।