非人間の聴取：沈黙、言語、そして相互性

もし一瞬立ち止まり、人間ならざるものに耳を澄ますなら、そこには二つの動きが浮かび上がる。一つは世界に貫かれることを受け入れる道であり、もう一つは世界に問いかけることを学ぶ道である。この二つは対立するものではないが、また混同されるべきでもない。近づける前に、まず区別することが求められる。

参加としての構造

デイヴィッド・エイブラムは、非人間の聴取は特別な努力を要するものではなく、むしろ知覚の根本的な条件であると示唆する。生きとし生ける世界と私たちを結びつけるものは、獲得すべき能力ではなく、常にすでにそこにあり、絶えず作動している構造なのだ。参加は選択ではなく、私たちが知覚することの基盤そのものである。

もし参加が知覚の構造そのものであるなら、それが止められることなどあり得ただろうか。

この問いは可能性についてではなく、自明性についてである。参加が知覚の織り目そのものであるなら、どうしてそれが中断され得たのか。それは意志に依存するものではなく、存在に依存する。非人間の沈黙は空虚ではなく、私たち自身の投影の雑音で覆い尽くすことをやめれば、別の形の言語として立ち現れるものなのだ。

エイブラムにとって、聴取は技術ではなく、回帰である。主体と客体の分離に先立つ、すでに与えられているものへの回帰。生きとし生ける世界は、私たちの周囲に存在するだけではない。それは私たちを貫き、私たちに語りかけ、私たちに応答する。相互性は構築されるものではなく、認識されるものなのだ。

探求としての条件

ヴァンサンヌ・デプレは、別のアプローチを提示する。非人間の聴取は自明ではない。それは労苦を要し、探求を要し、文脈と関係性への注意を要する。一見即座の言語に思えるものも、実は私たち自身の期待を周囲に投影した幻影に過ぎないことがある。

寛容な回答であれ批判的な回答であれ、こうした二者択一に対する答えがどのようなものであれ、人類学主義という非難の意味がずれ、科学者とアマチュアの関係性の問題に結びつくことに気づくだろう。

この指摘は議論の焦点を移動させる。人類学主義はもはや単なる方法論の問題ではなく、姿勢の問題となる。誰が非人間に代わって語る権利を持つのか。誰がその兆候を解釈する資格を持つのか。答えは、いわゆる客観性にあるのではなく、関係性にどのように身を投じるかにある。

デプレにとって、聴取は受動的ではない。それは適切な問いを立て、答えに驚かされ、意味が探求に先立って存在するわけではないことを認めることを要求する。相互性は与えられるものではなく、対話の中で構築されるものであり、人間はすべてを理解しないことを受け入れ、非人間には別の仕方で応答する可能性が与えられる。

区別しながら分離せず

この二つの声は排除し合うものではない。それらは応答し合う。エイブラムは、参加はたとえ見えなくとも常にそこにあることを思い起こさせる。デプレは、その参加だけでは不十分であり、問い、試し、可視化することを学ばなければならないと主張する。

非人間の聴取は、この両者の間に位置するのかもしれない。純粋な即時性でもなければ、純粋な構築でもない。自然の透明性への委ねでもなければ、厳格な方法による統制でもない。まずこの二つの動きを区別し、よりよく結びつけることを始めとする注意である。

おそらく、賢慮とはどちらかを選ぶことではない。参加が常にすでにそこにあることを認めつつ、それを問い、磨き、調整することを受け入れること。生きとし生ける世界に貫かれながら、それに対して適切に応答することを学ぶこと。

共通の頂

この二つのアプローチが出会う点が浮かび上がる。どちらも絶対的な透明性を前提とはしない。エイブラムは世界が余すところなく開示されると言っているのではなく、知覚がすでに対話の一形態であると言っている。デプレはコミュニケーションの可能性を否定しないが、そのコミュニケーションには労苦、謙虚さ、予期せぬものへの開かれが必要であると指摘する。

そうであるなら、相互性は与えられたものでもなければ、獲得すべきものでもない。それは実践である。聴取から始まり、探求を経て、決して最終的ではない応答に至る実践である。

非人間は、私たちが彼らに代わって語ることを必要としていない。彼らは、傲慢でも無関心でもない仕方で聴かれることを必要としている。そしてこの聴取は、おそらく、沈黙が空虚ではなく別の形の言語であることを認めることから始まる。ただし、私たち自身の言葉でそれをすぐに満たしてしまわないという条件において。