शब्दकोश — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — ईसाई रहस्यवाद · French दोपहर के समय भिक्षु को घेर लेने वाली आलस्य और आध्यात्मिक घृणा, जिसे मठवासी परंपरा "मध्याह्न का दानव" कहती है—भजन 90/91 के अनुसार। *एवाग्रियस पोंटिकस* इसे आठ बुरी प्रवृत्तियों में गिनता है और इसे सबसे भारी बताता है: न तो कामना, न व्यर्थ का गौरव, बल्कि वर्तमान घड़ी और उस स्थान से *उबकाई*—जहाँ वह है। यूनानी शब्द *अकेडिया* का शाब्दिक अर्थ है "सावधानी का अभाव", जो उस चीज़ की परवाह न कर पाना है जिसकी परवाह होनी चाहिए। इसका सबसे पक्का लक्षण आराम नहीं, बल्कि *अस्थिरता* है: कक्ष से घृणा उसे बाहर धकेल देती है।
Active Hope — पाश्चात्य दर्शन · English जोआना मेसी और क्रिस जॉनस्टोन के यहाँ आशा एक पूर्वानुमान नहीं रह जाती—"सब ठीक हो जाएगा"—बल्कि एक *अभ्यास* बन जाती है। इसे पाया नहीं जाता, इसे किया जाता है, जैसे बागवानी की जाती है या ताई-ची का अभ्यास किया जाता है। इसके तीन चरण हैं: *वास्तविकता* का सामना करना, उस दिशा को नाम देना जिसे हम साकार होते देखना चाहते हैं, और उसकी ओर एक कदम बढ़ाना। इसे आशावाद की ज़रूरत नहीं होती: इसे निराशा के बीच भी किया जा सकता है, क्योंकि इसे चलाने वाली संभावनाओं का अनुमान नहीं, *इरादा* होता है। आशा एक क्रिया बन जाती है।
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — क्रेनाक · Portuguese आइल्टन क्रेनाक विचारक की अभिव्यक्ति (*आ वीदा नाओ ए उटिल*, 2020; उनकी किताब *इदेआस पारा अदियार ओ फिम दो मुंदो*, 2019 का शीर्षक): यह तकनीक से आने वाली आपदा को टालना नहीं है, बल्कि एक दूसरे संसार की कल्पना की संभावना को खुला रखना है। क्रेनाक इसे तुरंत पलट देते हैं—अंत हमारे सामने नहीं है, वह तो पहले ही हो चुका है। अमेरिका के मूल निवासियों के लिए, दुनिया एक बार पहले ही खत्म हो चुकी है—विजय के साथ। इसलिए *"दुनिया के अंत को टालना"* का मतलब वर्तमान व्यवस्था को लंबा खींचना नहीं है, जिसे वे अस्वीकार करते हैं, बल्कि एक दूसरे संसार के सपने देखने की क्षमता को खत्म होने से बचाना है। क्रेनाक लोगों में जो इसका स्थान लेता है, वह है *सपना*—संस्था के रूप में अभ्यास किया गया।
Advaita · अद्वैत (advaita) — वेदान्त · Sanskrit गैर-द्वैत : शाब्दिक अर्थ है "न दो"। खोज के अंत में, व्यक्तिगत आत्मा (*आत्मन्*) और परम सत्य (*ब्रह्मन्*) दो अलग-अलग सत्ताएँ नहीं हैं, बल्कि एक ही हैं—बाहरी विविधता के बावजूद। यह शब्द नकार के ज़रिए काम करता है : यह "एक" नहीं कहता, बल्कि "दो" को नकारता है। संसार की विविधता अभिव्यक्ति के रूप में सत्य है, अलग-अलग पदार्थों के बीच दीवार के रूप में नहीं।
Aeternitas · aeternitas — पाश्चात्य दर्शन · Latin बोएथियस द्वारा पाँचवीं पुस्तक में गढ़ी गई शाश्वतता की शास्त्रीय परिभाषा : एक ऐसी जीवन की संपूर्ण और एकसाथ प्राप्ति, जिसमें कोई क्रम नहीं, न आरंभ है, न मध्य, न अंत। यह लौकिक अवधि के विपरीत है, जो कभी संपूर्ण रूप से प्राप्त नहीं होती—जब बीता कल खो चुका होता है, तब आने वाला कल अभी भी अनुपस्थित रहता है। शाश्वतता बहुत लंबा समय नहीं है : यह एक ऐसा अस्तित्व का ढंग है जहाँ सब कुछ एक ही झटके में समाया होता है। इसे ऑगस्टाइन की *[दिस्तेंतियो आनिमी](/lexique/distentio-animi/)* से अलग समझना चाहिए, जो समय को आत्मा के विस्तार और बिखराव के रूप में अनुभव करती है; और साधारण अनंत अवधि से भी, क्योंकि अंतहीन क्रम तो क्रम ही रहता है, एकसाथ प्राप्ति नहीं।
Afrotopia — पाश्चात्य दर्शन · French फेलविन सार के यहाँ *अफ्रोटोपिया* कोई स्थान नहीं, बल्कि एक सक्रिय यूटोपिया है—न कि किसी आगामी अफ्रीकी स्वर्ग का स्वप्न, बल्कि वर्तमान वास्तविकता में महाद्वीप के भीतर छिपे उन भविष्य के बीजों को पहचानने और उन्हें पोषित करने का काम। यह "पकड़ने" की उस कहानी को नकारता है—जिसमें अफ्रीका को पश्चिमी आर्थिक और सामाजिक मॉडल के पीछे दौड़ना पड़े, मानो कोई पिछड़ापन पूरा करना हो। सार इसके विपरीत एक ऐसी अफ्रीका की बात करते हैं जो अपनी पौराणिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक संपदा से अपनी राह गढ़ती है। न पूर्व-औपनिवेशिक अतीत की नॉस्टेल्जिया, न विकास का अंधानुकरण—बल्कि सोच और कर्म के ज़रिए साकार होने वाले संभावनाओं पर आस्था का एक कार्य।
Agencement — पाश्चात्य दर्शन · French यहाँ अनुवाद है: एक *अगेंसमेंट* विविध तत्वों—शरीर, कथन, भाव, उपकरण—का विषम समूह है जो मिलकर काम करता है। यह दो धुरियों पर फैलता है: एक ओर *सामग्री* और *अभिव्यक्ति*, जो वास्तव में अलग होते हुए भी एक-दूसरे पर आश्रित हैं; दूसरी ओर *प्रादेशिकता* जो इसे स्थिर करती है और *अप्रदेशीकरण* की रेखाएँ जो इसे भेदती हुई कहीं और ले जाती हैं। इसका निर्माण कोई स्थिर संरचना नहीं, बल्कि एक दोहरा <em>गति</em> है, जो हमेशा जारी रहती है।
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — बौद्ध धर्म · Sanskrit हानि न पहुँचाना: किसी भी जीवित प्राणी को चोट पहुँचाने या मारने से बचना। यह शब्द 'अ-' उपसर्ग को *हिंसा* के साथ जोड़ता है, जिसका अर्थ है "नुकसान पहुँचाने का कार्य"। *धम्मपद* में इस परहेज़ को किसी प्राप्त नियम से नहीं उतारा गया है—यह इस पहचान से उपजता है कि हर प्राणी हिंसा से काँपता है और अपनी ज़िंदगी को प्यार करता है, जैसे मैं। यह साझी डर पर आधारित एक सक्रिय संयम है, न कि महज़ निष्क्रियता।
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — कनक ओइवी · Hawaiian प्राचीन हवाई की भूमि का बड़ा विभाजन, जो पहाड़ से समुद्र तक उतरता है और समुद्र में भी आगे बढ़ता है, हवाईयन भाषा (*ʻōlelo Hawaiʻi*) में *मोत* कहलाता है। जॉर्ज कनाहेले इसकी व्युत्पत्ति बताते हैं: इसका नाम एक सीमा पर रखे पत्थरों के ढेर (*अहु*) से आया है, जिसके ऊपर सूअर (*पुआʻआ*) की आकृति रखी जाती थी। *अहुपुआʻआ* महज़ एक प्रशासनिक विभाजन नहीं है—यह एक ऐसी इकाई है जो एक ही निरंतर क्षेत्र के भीतर सभी संसाधनों—ऊँचाइयों के, तट के और समुद्र के—तक पहुँच सुनिश्चित करती है, जहाँ तट कभी सीमा नहीं बनता।
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — ऐनू · Ainu आइनू अपनी धरती को जो *होक्काइदो*, कुरिल और सखालिन है—जिसे जापानी राज्य ने बाद में "होक्काइदो" नाम देकर एक उपनिवेश बनाने की प्रांत बना दिया—जो नाम देते थे, वह है: *आइनू मोसिर*। निबुतानी के बुजुर्ग और जापानी डायट में चुने गए पहले आइनू शिगेरू कायानो (1994) ने अपनी यादों में इसका अर्थ बताया है: *आइनू मोसिर* का मतलब है—*«इंसानों के लिए एक शांत धरती»*। *मोसिर* (धरती, दुनिया, देश) शब्द सिर्फ इंसानों के लिए नहीं है—दैवीय गीतों (*यूकर*) में यह *कामुई मोसिर*—*«देवताओं की धरती»*—को भी कहते हैं, जहाँ *कामुई* रहते हैं। दो पड़ोसी दुनिया, एक ही शब्द दोनों के लिए—भाषा में छिपी वह निशानी, जहाँ देवता इंसानों से ऊपर नहीं, बल्कि *बगल में* होते हैं।
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun मरान्योन नदी के अवाजुन लोगों में, *अजुताप* एक पूर्वज-सत्ता है जो जीने की शक्ति देती है। इसका कोई निश्चित रूप नहीं होता: यह ज़मीन का बाघ (*इकमञावा*), गरुड़, अजगर या तैरता हुआ सिर (*बुकेया*) बनकर आता है—हमेशा तेज़ हवा के साथ, और "इंसान की तरह" बोलता है। जो कुछ यह देता है, वह एक *डिस्कुर्सो* होता है—एक भाषण जो पाने वाले को बताता है कि उसका जीवन कैसा होगा। इसे पाने के लिए लंबे अनुष्ठानिक उपवास के बाद ही मिलता है—*तोए*, तंबाकू और अयाहुआस्का का सेवन एक झरने के पास किया जाता है, क्योंकि वहीं *अजुताप* पानी पीने आते हैं। *अजुताप* न तो कोई देवता है जिसे पूजा जाए, न ही किसी मृतक की आत्मा—यह एक पूर्वज शक्ति है जो बोलती है और उसे लंबा जीवन देती है जो इसे ग्रहण करना जानता है।
Akinananti · akinananti — शिपिबो-कॉनिबो · Shipibo चोनोन बेंशो और उनके पति पेड्रो फावारोन जिस *मोत शिपिबो-कोनिबो* को समझाते हैं, वह है—साथ मिलकर, प्रेम और आनंद के साथ किया गया वह काम, जो स्वार्थी उद्देश्यों का पीछा नहीं करता, बल्कि सबके भले की खोज करता है। यह कोई ऐसी विधि नहीं है जिससे मिल-जुलकर बेहतर उत्पादन हो सके: प्रेम और आनंद (भावना) और साझा भलाई (लक्ष्य) काम में *जुड़ते* नहीं, वे उसे *रचते* हैं। यह शब्द एक ऐसे संसार की कल्पना करता है जो संबंधों में बँधे हुए व्यक्तियों से बना है—*«कोई अकेला नहीं»*—न कि ऐसे जड़ पदार्थों का भंडार जिन्हें उठाया जा सके।
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — पाश्चात्य दर्शन · Greek अपने ऊपर नियंत्रण न होना, आत्मसंयम की कमी—वह स्थिति जिसमें व्यक्ति भलाई को जानते हुए भी बुराई करता है, उसकी दृढ़ता भावना के वेग में बह जाती है। *अक्रात* (असंयमी) व्यक्ति अपनी गलती के पक्ष में कोई ठोस विचार नहीं रखता; वह अभी भी अपने आप से संघर्ष करता है, फिर हार मान लेता है। अरस्तू इसे *निकोमैखियन एथिक्स* के सातवें पुस्तक का केंद्रीय प्रश्न बनाते हैं: कोई व्यक्ति उस चीज़ के विरुद्ध कैसे कार्य कर सकता है जिसे वह अच्छा जानता है? इसे *अनियंत्रण* (दुराचारी) से अलग करना चाहिए, जो जानबूझकर बुराई को चुनता है—उसमें कोई संघर्ष नहीं होता—और *दुर्गुण* से भी, जो निर्णय को ही भ्रष्ट कर देता है।
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — ईसाई रहस्यवाद · Greek आक्तेमोसिने स्वेच्छा से न-धन-स्वामित्व है — वह गरीबी नहीं जिसे भोगा जाता है, बल्कि वह अभाव जिसे अनुशासन के रूप में चुना जाता है। रेगिस्तान की पहली तपस्याओं में से एक: कुछ भी अपना न रखना, ताकि कुछ भी आपको न बाँध सके। साधु इसका उपयोग हृदय को हल्का करने और उसे बिना किसी बाधा के ईश्वर की ओर मोड़ने के लिए करता है।
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — अशानिंका · Spanish आशांइंका विशेषज्ञ यूसेबियो लाओस की यह अभिव्यक्ति — स्पेनिश में, वही भाषा जिसमें उन्होंने अपनी ब्रह्मांड-दृष्टि साझा की, आशांइंका भाषा का एक शब्द भी नहीं। वे पानी को न तो पदार्थ मानते हैं, न संसाधन, बल्कि एक *जीवित सूरज* की <em>साँस</em> (aliento) कहते हैं: यह साँस सूरज ने धरती के चारों ओर घुमाई ताकि पक्षी, जानवर और इंसान जी सकें, और हवा उसका आत्मा है («पानी की आत्मा हवा है»)। साँस लेना और पसीना बहाना — पौधे, जानवर, इंसान — यानी एक ही साँस-पानी को बाँटना, जिसे सूरज ने दुनिया के चारों ओर रखा है। पानी दूसरे तत्वों में से एक नहीं है: यह एक ऐसे तारे की साँस है जिसे वे एक व्यक्ति मानते हैं, और जो सब जीवित चीज़ों को उधार दी गई है।
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — कनक ओइवी · Hawaiian हवाईयन भाषा (ʻōlelo Hawaiʻi) का भाव: धरती से प्रेम। लेकिन जिस शब्द से वे प्रेम करते हैं, *ʻāina*, उसका अर्थ न तो "मिट्टी" है और न ही "भूमि"—यह *ʻai* से आया है, जिसका मतलब है भोजन और खाने का कार्य। जॉर्ज कनाहेले के अनुसार, इसे "वह जो पोषण देता है" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। *ʻāina* से प्रेम करना किसी दृश्य से जुड़ना या संपत्ति का दावा करना नहीं है—यह उस चीज़ से जुड़ना है जो आपको पोषण देती है, जिसे हवाईयन एक जीवित पूर्वज मानते हैं—वह धरती जो *पापा* (धरती-माता) और *वाकेआ* (आकाश-पिता) के मिलन से जन्मी है, और जिससे वे स्वयं आते हैं। यहाँ प्रेम का दूसरा पहलू एक देखभाल का कर्तव्य है, *mālama*—"प्रेम से देखभाल करना"। कनाहेले के अनुसार, *aloha ʻāina* को "देशभक्ति" कहा जा सकता है—लेकिन ऐसी देशभक्ति जिसका विषय कोई झंडा नहीं, बल्कि वह पोषण देने वाली धरती है, एक ऐसा संबंधी जिसे अपवित्र नहीं किया जाता।
Aluna · aluna jaba (kággaba) — कोगी (काग्गाबा) · Spanish कोगी (काग्गाबा) लोगों के लिए सिएरा नेवादा दे सांता मार्ता में *अलूना* दुनिया के आध्यात्मिक आयाम को कहते हैं—जिसे अक्सर "माता-विचार" के रूप में समझा जाता है—जहाँ प्रकृति का हर तत्व अपना आध्यात्मिक स्वामी, अपना पिता और माता रखता है, जिनसे संवाद बनाए रखना ज़रूरी है। यह कोई अलग परलोक नहीं है: यह वह उलटा पक्ष है जहाँ से दिखाई देने वाली हर चीज़ की उत्पत्ति और व्यवस्था होती है। "गोनाविंदुआ तायरोना संगठन" की सार्वजनिक बातचीत में यह शब्द "अलूना जबा" के रूप में आता है—अलूना की माता, जिसने हर चीज़ और उसके संबंधों का इतिहास छोड़ रखा है। यहाँ केवल वही बताया गया है जो कोगी लोगों ने खुद सार्वजनिक किया है: मामोस का गुप्त ज्ञान उजागर नहीं किया गया है।
Amicitia · amicitia — पाश्चात्य दर्शन · Latin सिसरो के अनुसार, *अमिकितिया* सेवाओं का लेन-देन नहीं है, बल्कि दो आत्माओं का पूर्ण सामंजस्य है जो परस्पर स्नेह से जुड़ा होता है, और इसका एकमात्र आधार है *सद्गुण* : उसके बिना, सच्ची मित्रता का अस्तित्व नहीं। यह हमारी कमज़ोरी से नहीं जन्मती—यह किसी कमी को पूरा नहीं करती—बल्कि प्रकृति के उस झुकाव से उपजती है जो दूसरे में *ईमानदारी* को पहचान लेती है। इसलिए उनकी उक्ति है : मित्र है *«एक दूसरा स्वयं»*, और सच्ची मित्रता, क्योंकि प्रकृति बदलती नहीं, अनंत है।
Amor Dei intellectualis — पाश्चात्य दर्शन · Latin स्पिनोज़ा की *एथिक* का शिखर है "ईश्वर का बौद्धिक प्रेम"। यह तीसरे प्रकार के ज्ञान—अर्थात् वह अंतर्दृष्टि जो व्यक्तिगत वस्तुओं को *"शाश्वतता के रूप"* में ग्रहण करती है—से उत्पन्न होता है, एक ऐसी आनंद के रूप में जो ईश्वर को कारण मानकर साथ चलती है। यह किसी कल्पित ईश्वर के प्रति प्रेम नहीं, बल्कि वह प्रेम है जो इस बोध से उपजता है कि ईश्वर शाश्वत है। स्वयं शाश्वत होने के कारण, यह वह अंश है जिसके द्वारा मानव मन उस अनंत प्रेम में भागीदार होता है जिससे ईश्वर स्वयं को प्रेम करता है।
Amor fati — पाश्चात्य दर्शन · Latin « *अमोर फाती* »। नीशे को देलूज़ के पढ़ने में, *अमोर फाती* भाग्य के आगे समर्पण नहीं है—बल्कि ज़रूरी को वैसे ही स्वीकारना है जैसे पासा फेंकते हैं: एक ही झटके में संयोग को छोड़ देते हैं, और जो संयोजन गिरता है उसे प्यार करते हैं क्योंकि वह ज़रूरी है। फेंका गया संयोग और परिणाम की अनिवार्यता एक-दूसरे के विरोधी नहीं—वे *डायोनिसियाई* संयोग-भाग्य का जोड़ा बनते हैं। भाग्य से प्रेम करना, वास्तविकता को वैसे ही चाहना है जैसी वह है—चुने न गए हिस्से तक को।
Amour de soi — पाश्चात्य दर्शन · French रूसो के अनुसार, आत्म-प्रेम एक स्वाभाविक भावना है, जो किसी भी समाज से पहले की है और हर प्राणी को अपनी आत्मरक्षा की ओर ले जाती है। यह अपने आप में न अच्छा है न बुरा: मनुष्य में यदि इसे विवेक द्वारा संचालित किया जाए और दया द्वारा संयमित, तो यह मानवता और सद्गुण को जन्म देता है। यह प्रकृति की अवस्था से जुड़ा है, जहाँ हर कोई केवल अपने कल्याण की चिंता करता है, बिना दूसरों से अपनी तुलना किए। यह आत्मरक्षा की स्वस्थ जड़ है, जिसे *आत्म-गौरव* से नहीं मिलाना चाहिए—जो सामाजिक जीवन द्वारा विकृत उसका ही एक रूप है।
Amour-propre — पाश्चात्य दर्शन · French रूसो के यहाँ *आत्म-प्रेम* (*amour-propre*) एक सापेक्ष, बनावटी और समाज में जन्मा भाव है, जो हर व्यक्ति को अपने को दूसरों से ज़्यादा महत्त्व देने पर मजबूर करता है। यह तुलना से पैदा होता है—जैसे ही मनुष्य साथ रहने लगते हैं, हर कोई अपने को तौलता है, पहचाना जाना चाहता है, पसंद किया जाना चाहता है, सम्मानित होना चाहता है, और अपना मूल्य दूसरों की नज़र से तय करता है। प्राकृतिक अवस्था में इसका अस्तित्व नहीं होता, यह *प्रबोधन* (*Discours*) का केंद्रबिंदु है: इसी से *आत्म-प्रेम* (*amour de soi*) से *आत्म-प्रेम* (*amour-propre*) की ओर यह मोड़ आता है, जिससे नैतिक असमानता जन्म लेती है, साथ ही उन तमाम बुराइयों का सिलसिला शुरू होता है जो मनुष्य एक-दूसरे को देते हैं।
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — स्टोइकवाद · Greek मार्कस ऑरेलियस के यहाँ *अनाखोरेसिस* एक विराम है—लेकिन स्थानरहित विराम: आत्मा का अपने भीतर ही सिमट जाना, चाहे कहीं भी हों। दरबार, नगर या भीड़ से भागने के बजाय, व्यक्ति उस आंतरिक क्षेत्र में लौटता है जहाँ कोई पहुँच नहीं सकता। यह विराम हर क्षण उपलब्ध है और इसके लिए कहीं जाने की ज़रूरत नहीं।
Analogisme — पाश्चात्य दर्शन · French फिलिप डेसकोला के अनुसार, अनुरूपतावाद (एनालॉजिज़्म) उन चार तरीकों में से एक है जिनसे अस्तित्ववानों की पहचान की जाती है—जो यह मानता है कि इंसानों और ग़ैर-इंसानों के बीच *अंतःकरण* अलग होते हैं **और** *भौतिकता* भी अलग होती है। इस दुनिया में सबसे पहले सब कुछ असंख्य अलग-अलग इकाइयों में बिखरा हुआ होता है, जिनके बीच मामूली फ़ासले होते हैं; फिर इस व्यापक विखंडन को एक घने तालमेल और अनुरूपताओं के जाल से जोड़ दिया जाता है, जहाँ सूक्ष्म जगत और विराट जगत के बीच गूंज होती है। यह चीनी भविष्यवाणी, ज्योतिष और *हस्ताक्षरों के सिद्धांत* की存在-मीमांसा है: एक ऐसा ब्रह्मांड जहाँ सब कुछ सब कुछ से गूंजता है।
Ānanda · आनन्द (ānanda) — वेदान्त · Sanskrit वेदान्त में *आनन्द* ही परमानन्द है: वह कोई भाव नहीं जो प्राणी को प्राप्त होता है, बल्कि प्राणी का स्वभाव ही है। *सच्चिदानन्द* (सत्-चित्-आनन्द) का तीसरा पद, जो अस्तित्व के अस्तित्व में रहने के सहज उल्लास को नाम देता है—जिसके सामने सुख, दुख और उदासीनता महज़ सतही अनुवाद भर हैं। श्री अरविन्द के अनुसार, यह *होने की खुशी* अटल है: अहंकार से ढकी हुई, कभी खोई नहीं, यही सृष्टि के अस्तित्व का कारण, प्रेरक और लक्ष्य है।
Anattā · anattā (sct. anātman) — बौद्ध धर्म · Pali अनात्म: अनुभव के संघटकों में कुछ भी ऐसा नहीं है जो स्थायी और सारभूत आत्मा हो। अस्तित्व की तीन लक्षणों में तीसरा, और ब्राह्मणिक *आत्मन्* का प्रत्यक्ष निषेध। फर्नां हू इसे एक परिप्रेक्ष्य में व्यक्त करते हैं: *«सभी रूप निरवयव हैं»*। यहाँ नकारा जा रहा है सारत्व, अनुभव को नहीं।
Anicca · anicca (sct. anitya) — बौद्ध धर्म · Pali सब कुछ जो रचा गया है, उसका जन्म होता है, बदलता है और बिखर जाता है—*अनित्यता*। अस्तित्व की तीन लक्षणों में से पहला यह कोई सिद्धांत नहीं, बल्कि एक तथ्य है जिसे आत्मसात करना है। *धम्मपद* कहता है, जो इसे "अच्छी तरह आत्मसात" कर लेता है, वह दुख से मुक्त हो जाता है। फर्नां हू इसे एक विशेषण से व्यक्त करते हैं: संयोग मात्र "क्षणभंगुर" हैं।
Animisme — पाश्चात्य दर्शन · French फिलिप डेसकोला के यहाँ, जीववाद कोई पुरातन विश्वास नहीं है जो चीज़ों को आत्मा प्रदान करता हो, बल्कि यह अस्तित्वों की पहचान के चार तरीकों में से एक है—वो तरीका जो इंसानों और ग़ैर-इंसानों के बीच *अंदरूनी समानता* और *भौतिक भिन्नता* मानता है। एक जैसी आत्मा अलग-अलग शरीरों में बसती है: भालू, टेपिर, नदी की आत्मा मेरी ही तरह होती है, लेकिन उनका शरीर उन्हें एक अलग नज़रिया देता है। यह आधुनिक प्रकृतिवाद का उल्टा सूत्र है, जो हमें पदार्थ से जोड़ता है और आत्मा से अलग करता है।
Anthropotechnique · Anthropotechnik — पाश्चात्य दर्शन · German पीटर स्लोटरडाइक का विचार: *एंथ्रोपोटेक्निक्स* वे मानसिक और शारीरिक अभ्यास-पद्धतियाँ हैं जिनके ज़रिए इंसान अपने आप पर काम करता है और खुद को गढ़ता है। यहाँ इंसान एक *अभ्यासरत* प्राणी (Übung) के रूप में सामने आता है, जो स्लोटरडाइक द्वारा रिल्के की अपोलो की मूर्ति में पढ़े गए इस आदेश से बँधा है: *«तुम्हें अपनी ज़िंदगी बदलनी होगी»*। धर्म, नैतिकता, तपस्याएँ, खेल—ये सब अलग-अलग नामों से इसी *स्वयं द्वारा स्वयं की रचना* के तंत्र हैं।
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — स्टोइकवाद · Greek स्टोइक *अपाथिया* संवेदना का अभाव नहीं, बल्कि विकार का अभाव है—वह आत्मा की अवस्था जो आवेगों से विचलित नहीं होती, क्योंकि उसने उन निर्णयों को सुधार लिया है जिनसे वे जन्म लेते हैं। ज्ञानी चीज़ों को अब भी अनुभव करता है, पर कोई भी वस्तु उसे वह स्वीकृति नहीं छीन पाती जिसे उसने चाहा नहीं। यह कोई ठंडी प्रकृति नहीं, बल्कि कोलाहल पर बुद्धि की विजय है।
Aponia · ἀπονία (aponia) — पाश्चात्य दर्शन · Greek एपिक्यूरस के अनुसार, *अपोनिया* शरीर के दर्द का अभाव है: कोई जोड़ा हुआ सुख नहीं, बल्कि वह अवस्था जहाँ शारीरिक कष्ट समाप्त हो चुका हो। यह *अतारक्सिया*—आत्मा की अशांति का अभाव—के साथ मिलकर परम कल्याण के दो पहलू बनाती है। शरीर शांत, मन निर्विकार: एपिक्यूरस का सुख इससे अधिक कुछ नहीं माँगता, और जो कुछ इसे बढ़ाने का दावा करता है, वह केवल इसे विस्थापित ही करता है।
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — बौद्ध धर्म · Pali सतर्कता या अनावहेलना। बुद्ध की शिक्षा में मन की मूलभूत गुणवत्ता : लापरवाही न बरतना, ध्यान को वर्तमान में बनाए रखना। परंपरा के अनुसार, यही बुद्ध का अपने निर्वाण से पहले का अंतिम शब्द था।
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis वांपिस लोगों के रियो सैंटियागो क्षेत्र में *अरूतम* एक शक्तिशाली आत्मा है—और वही दृष्टि-बल जो वह देता है। ये आत्माएँ हज़ार रूपों में आती हैं (स्लॉथ, बाज़, कोंडोर, बाघ, बिजली, अजगर) और हर जगह घूमती हैं, पर खासकर झरनों के पास रहती हैं। जो आदमी "दृष्टि" पाना चाहता है, वह वहाँ एक झोपड़ी में चला जाता है, कई दिनों तक उपवास करता है, स्त्री से दूर रहता है और तंबाकू, *तोए* या अयाहुआस्का *कॉन बास्तांते फे* (बहुत श्रद्धा से) लेता है। जो *अरूतम* पर विश्वास करता है, उसे हमेशा दृष्टि मिलती है: यह उसे एक खास शक्ति देती है—बिना परेशानी के जीना, सिर्फ़ बात से दुश्मन पर हावी होना, न मारे जाने की क्षमता। *अरूतम* मतिभ्रम नहीं है; न ही कोई तमाशा-दृष्टि: यह एक बल है जिसे जीता जाता है और संभाला जाता है।
Assentatio · assentatio — पाश्चात्य दर्शन · Latin अनुमोदन की चापलूसी: वह दोष जो हमेशा सहमत होता है, वही कहता है जो आप सुनना चाहते हैं, और कभी आपसे विपरीत राय नहीं रखता। सिसरो ने *लेलियस* में इसे मित्रता का सबसे बड़ा शत्रु बताया है—न कि इसलिए कि यह अपने विषय पर झूठ बोलता है, बल्कि इसलिए कि यह सत्य को मिटा देता है, जो ही वह एकमात्र धरातल है जहाँ दो आत्माएँ मिल सकती हैं। *अस्सेंटेटर* पहले झूठा नहीं होता: वह एक आत्माविहीन व्यक्ति होता है, जो "आपके इशारे पर" आपकी आत्मा से जुड़ जाता है। अतिशयोक्तिपूर्ण प्रशंसा (*अदुलातियो*) से अलग, *अस्सेंटेतियो* अधिक सूक्ष्म और पहचानने में कठिन होती है, क्योंकि यह स्वयं को सच्चे सहमति के रूप में छिपा लेती है।
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — स्टोइकवाद · Greek अतारक्सिया कोई शांतिपूर्ण स्थिति नहीं है जिसे स्थापित किया जाए, बल्कि एक विकार है जिसे हटाया जाता है। स्टोइक के लिए, आत्मा कभी भी चीज़ों से नहीं डोलती—केवल उन पर थोपी गई राय से ही हिलती है। गलत निर्णय हटा दो, और बेचैनी अपने आप गिर जाएगी: शांत करने को कुछ बचेगा ही नहीं। इसलिए शांति उस विवेक की मूल अवस्था है जिसने गलत निर्णय लेना छोड़ दिया है, न कि प्रकृति में जोड़ी गई कोई विजय।
Ātman · आत्मन् (ātman) — वेदान्त · Sanskrit वेदान्त में *आत्मन्* शुद्ध आत्म है—मनोवैज्ञानिक "मैं" नहीं, जो आदतों, विचारों और स्मृतियों से बना हो, बल्कि वह परम विषय जो उन्हें देखता है बिना उनमें घुल-मिलकर। अद्वैत का मूल सिद्धांत : *आत्मन्* = *[ब्रह्म](/lexique/brahman/)*। जो हमारे भीतर समग्र सत्य के समान है, वह न तो कोई चिंगारी है, न टुकड़ा—वही प्रकाश है, बिना किसी विभाजन के।
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — पारदर्शी ज्ञान परंपरा · French सिमोन वेइल के यहाँ ध्यान एकाग्रता का प्रयास नहीं, बल्कि उसका उल्टा है: विचार का ठहराव, जो स्वयं को खाली, ग्रहणशील बना लेता है। हम खोजते नहीं, प्रतीक्षा करते हैं; हम पकड़ते नहीं, ग्रहण करते हैं। अपने चरम पर—*"पूर्णतः निर्विकार"*—यह प्रार्थना बन जाता है। फिर भी एक ही शब्द अलग-अलग परंपराओं में विपरीत क्रियाओं को समेटे हुए है: स्टोइक की सतर्क तत्परता, बौद्ध की नग्न उपस्थिति, वेइल के यहाँ शून्य का स्वागत।
Atterrir — पाश्चात्य दर्शन · French ब्रूनो लातूर के यहाँ, *"अटरिर"* एक राजनीतिक कर्म को नाम देता है: आधुनिकता के उन दो ध्रुवों—*ग्लोबल* (वैश्वीकरण का अनंत क्षितिज) और *लोकल* (भूमि-आश्रय, बंद पहचान)—को त्यागकर एक तीसरे आकर्षण की ओर मुड़ना, *टेरेस्ट्र* की ओर। *टेरेस्ट्र* "प्रकृति" नहीं है, जिसे दूर से निहारा जाए—यह वह पतली परत है जहाँ जीवन संभव है, भरे हुए वे एजेंट जो हमारे कर्मों पर प्रतिक्रिया देते हैं। इस परिदृश्य में दिशा तय करना, और यह जानना कि हम कहाँ ठहरते हैं और किनके साथ सह-अस्तित्व स्वीकार करते हैं—यही *"अटरिर"* का अर्थ है।
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — पाश्चात्य दर्शन · Greek यहाँ अनुवाद है: एपिक्यूरस की आत्मनिर्भरता घमंडी आत्मनिर्भरता नहीं है—जो दूसरों के बिना चल सके—बल्कि यह थोड़े में संतुष्ट रहने की कला है, इतना थोड़ा कि भाग्य की पकड़ से बाहर हो जाए। यह इच्छाओं की छंटाई से मिलती है: जो ज़रूरतें प्रकृति खुद सीमित करती हैं और वे खोखली चाहतें जिनका कोई अंत नहीं, इनके बीच फर्क करके ज्ञानी व्यक्ति 'पर्याप्त' की सीमा को इतना नीचा कर देता है कि वह हमेशा हासिल हो सके। यह कोई सहन की गई कमी नहीं, बल्कि हासिल की गई आज़ादी है।
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — पाश्चात्य दर्शन · English हम्बर्टो मातुराना और फ्रांसिस्को वारेला द्वारा गढ़ा गया सिद्धांत (*ऑटोपोइसिस*, लगभग 1972), यूनानी *ऑटो-* (स्वयं) और *पोइएसिस* (बनाना, उत्पन्न करना) से मिलकर बना है: **«स्वयं को स्वयं बनाना»**। यह जीवित होने की ख़ासियत को नाम देता है — न कोई पदार्थ, न हिस्सों की सूची, बल्कि एक *संगठन का तरीका*। एक जीवित तंत्र एक ऐसा जाल है जिसका एकमात्र काम अपने घटकों को बनाना और पुनर्जीवित करना है, जो बदले में उसी जाल को बनाते हैं। यह अपनी ही संरचना पर बंद होता है: यह कोई बाहरी वस्तु नहीं बनाता, बल्कि *लगातार स्वयं को बनाता रहता है*। यही वह *लूपिंग* है — घटकों द्वारा निर्मित, घटकों का निर्माता — जो जीवित को हर यांत्रिक संयोजन से अलग करता है। *«ऑटोपोइसिस»* इसका सामान्य फ्रेंच अनुवाद है।
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — आयमारा · Aymara आयमारा शब्द, एंडीज़ के ऊँचे इलाकों का (जो क्वेचुआ के साथ साझा है), जिसे आम तौर पर "समुदाय" कहा जाता है — लेकिन आयमारा न्यायविद् *फर्नांडो हुआनाकुनी मामानी* इसे इसके लिए बहुत छोटा मानते हैं। *आयलू* इंसानों का समाज नहीं है: यह "जीवन की इकाई और संरचना" है, वह विस्तृत समुदाय जहाँ जानवर, कीड़े, पौधे, पहाड़, हवा, पानी, सूरज, पूर्वज और "यहाँ तक कि जो दिखाई नहीं देता" — सबकी अपनी हिस्सेदारी है, इंसान उसमें महज़ एक धागा भर है। इसका परिणाम भाषाई ही नहीं, राजनीतिक भी है: *आयलू* में, हुआनाकुनी कहते हैं, "संसाधन" शब्द के लिए कोई जगह नहीं है, क्योंकि जहाँ सब कुछ जीवित है, वहाँ जो मौजूद हैं वे *प्राणी* हैं, वस्तुएँ नहीं।
Ayni · ayni (aymara et quechua) — आयमारा · Aymara आंदी सिद्धांत के अनुसार पारस्परिकता : जो कुछ मिलता है, उसके बदले में कुछ देना होता है—उसी समय या किसी और समय। फर्नांडो हुआनाकुनी मामानी इसे "*सभी अस्तित्वों के बीच बहने वाली ऊर्जा*" कहते हैं—यह केवल मनुष्यों के बीच का आदान-प्रदान नहीं, बल्कि वह सहयोग का प्रवाह है जो समुदाय, *धरती-माता* और ब्रह्मांड को जोड़ता है। *आयनी* आंदी *सुख-जीवन* की ठोस व्याकरण है : हम संचय नहीं करते, लौटाते हैं; हर आर्थिक, कानूनी या कृषि संबंध इसी से निकलता है। इसकी मिसाल संविदा का तराजू नहीं, बल्कि वह परिक्रमा है जो समग्रता के संतुलन को बनाए रखती है।

Contentement de soi (acquiescentia in se ipso) · acquiescentia in se ipso — पाश्चात्य दर्शन · Latin स्पिनोज़ा के यहाँ, आत्म-संतोष एक ऐसी ख़ुशी है जो मनुष्य द्वारा स्वयं और अपनी क्रिया-शक्ति पर विचार करने से जन्म लेती है। यह कोई अस्पष्ट संतुष्टि नहीं है—यह एक सक्रिय भाव है, जो केवल तर्क से उत्पन्न होता है, और तब प्रकट होता है जब आत्मा स्वयं को यथार्थतः जानती है—यानी अपनी शक्ति से उत्पन्न होने वाले परिणामों को स्पष्ट देखती है। *यही* संतोष सर्वोच्च होता है, और स्थिर भी।

Poser de bonnes questions — पाश्चात्य दर्शन · French विन्सियान डेस्प्रे जिस व्यवस्थित तरीके से एथोलॉजी को पलट देती हैं: यह पूछने से पहले कि कोई जानवर क्या कर *सकता* है, यह पूछना कि जो सवाल हम उससे पूछ रहे हैं, क्या वह सही है। जानवर के भीतर कोई जवाब पहले से तैयार नहीं होता; वह उभरता है—या नहीं—उस व्यवस्था के अनुसार जो उसे स्वीकारने के लिए बनाई गई है। गलत सवाल पूछा जाए, तो जानवर मूर्ख लगता है; सही सवाल पूछा जाए, तो वह सक्षम हो जाता है। इसलिए सवाल जानवर का वर्णन नहीं करता, वह उसे बदल देता है—और उसे पूछने वाले को भी।

पिछवाड़ा — पाश्चात्य दर्शन · French मॉन्टेन ने *„एकांत पर“* अध्याय में जिस *„आंतरिक विश्राम“* की छवि गढ़ी है, उसे *„पूरी तरह खुला“* रखना चाहिए—बाहरी दखल से परे। यही *„सच्ची आज़ादी“* का स्थान है, जहाँ *„इतना निजी“* संवाद खुद से होता है कि उसमें *„कुछ भी बाहरी“* प्रवेश नहीं पाता। स्त्री, बच्चे, धन, स्वास्थ्य—इन्हें रखा जा सकता है, पर *„इतना जुड़कर नहीं कि हमारा सुख उन पर निर्भर हो जाए“*। *„पीछे की दुकान“* वह हिस्सा है जिसे *„कोई हानि छू नहीं सकती“*।

सामाजिक त्वरण — पाश्चात्य दर्शन · French हार्टमुट रोसा के अनुसार, सामाजिक त्वरण व्यक्तिगत रूप से समय के पीछे भागने का एहसास नहीं है, बल्कि आधुनिक समाजों की संरचनात्मक तर्क है। एक आधुनिक समाज तभी टिका रह सकता है जब वह लगातार बढ़ता रहे: उसे अपने संतुलन को बनाए रखने के लिए आर्थिक वृद्धि, तकनीकी त्वरण और सांस्कृतिक नवाचार की निरंतर आवश्यकता होती है। ये तीन इंजन एक-दूसरे को गति देते रहते हैं और अंततः जीवन की लय तय करने लगते हैं, यहाँ तक कि व्यक्ति को दुनिया के साथ किसी भी *जीवंत संबंध* से काट देते हैं।