Bandaiyan
bandaiyan
यह न्गारिन्यिन भाषा का शब्द है (किम्बर्ली, ऑस्ट्रेलिया का उत्तर-पश्चिम), जिसे बुजुर्ग डेविड मावलजर्लाई पूरे महाद्वीप के लिए देते हैं—उन्होंने इसे एक जीवित शरीर के रूप में देखा और खुद इसे *"कॉर्पस ऑस्ट्रेलिस"* कहा। उनकी किताब के शब्दकोश में इसका अर्थ है: *भूमि का समूह, प्रकृति, आपसी संबंध में रहने वाले लोग*। यह देश पीठ के बल लेटा हुआ है, जिसके हिस्से उसके शरीर के अंगों की तरह नामित हैं: सिर उत्तर में (केप यॉर्क, अर्नहेम लैंड, किम्बर्ली), नाभि केंद्र में (उलुरु), पेट पश्चिम में (*वाडी*), फेफड़े कार्पेंटेरिया की खाड़ी के नीचे। भीतर *सर्प वुंग्गुड* रहता है, जो अपने शरीर की सतह पर प्रकृति को बढ़ाता है। इंसान यहाँ मालिक की तरह नहीं, बल्कि *"एक संगठित शरीर"* (a corporation) की तरह रहते हैं; यह शरीर *"अखंड"* है, और धरती *"लोगों के लिए काम करती है"*—चाहे वहाँ कोई रहता हो या नहीं। ≠ नक्शा / इलाका (एक ऐसी सतह जिसे सीमित और बाँटा जाता है), ≠ *"शरीर"* राजनीतिक (राज्य की उपमा, सिर्फ इंसान), ≠ पर्यावरण (जो हमें घेरे हुए है)। यह शब्द पड़ोसी वोरोरा और वुनाम्बल समुदायों के साथ साझा है।
We think of Bandaiyan in those terms, as a human body.
जहाँ फ्रेंच महाद्वीप को चीज़ों की ओर रखता है — एक विस्तार, एक भूभाग, एक सतह जिसे नापा और बाँटा जाता है — वहाँ न्गारिन्यिन उसे जीवितों की ओर रखते हैं। बंदैयन किसी स्थान का नाम नहीं, बल्कि एक शरीर है: ऑस्ट्रेलिया पीठ के बल लेटा हुआ, समुद्र से बस थोड़ा ही ऊपर, जिसकी एक सिर, एक पेट, पसलियाँ, एक नाभि है। मावलजर्लाई इसकी नक्शा बनाते हैं, फिर उसे हाथ से उठाकर दिखाते हैं कि उसमें आयतन है। जो सपाट लगता था, वह ऊपर से देखा गया एक शरीर था।
यह बदलाव सजावटी नहीं है। अगर देश एक शरीर है, तो उससे बाहर नहीं निकला जा सकता: जो हमें समाए हुए है, उसके आस-पास नहीं रहा जा सकता, जैसे हम किसी “पर्यावरण” के होते हैं। हम उसका एक अंग हैं — चट्टान, साँप और बाकी प्रकृति के बीच। यही वह बात है जो वे इंसानों के लिए इस्तेमाल करते हैं — कॉरपोरेशन — जिसके पीछे लैटिन कॉर्पस छिपा है: यह कोई साझेदारों की सभा नहीं, बल्कि एक ही शरीर के अंग हैं जो मिलकर काम करते हैं।
इससे एक आखिरी नतीजा निकलता है, जो बंदैयन को हमारी ज़मीन से जुड़ी समझ से साफ़ अलग करता है: शरीर अखंड है, चाहे हम हों या न हों। जहाँ हम ज़मीन को तभी जीवित मानते हैं जब उस पर लोग रहते हों या उसे इस्तेमाल करते हों, वहीं मावलजर्लाई मानते हैं कि “ज़मीन बनी रही”, कि “वह लोगों के लिए काम करती है” चाहे वहाँ कोई मौजूद न हो। देश को ज़िंदा रखने वाली बसावट नहीं है — देश ही उन लोगों को थामे रखता है जो उससे जुड़े हैं।
उसी बुजुर्ग के यहाँ, योर्रो योर्रो इसी नियम का दूसरा पहलू कहता है: अब न तो वह स्थान जो शरीर बन गया है, बल्कि वह समय जो कभी ख़त्म नहीं होता, सृजन एक सतत वर्तमान के रूप में।