Bandaiyan

bandaiyan

응가리닌어(호주 북서부 킴벌리 지역)의 말로, 원로 데이비드 모왈잘라이가 대륙 전체를 하나의 살아 있는 몸으로 본 개념을 일컫는 단어다. 그는 스스로 이를 *«코르푸스 아우스트랄리스»*라고 부른다. 그의 책 속 용어 해설에는 이렇게 풀이되어 있다: *대지, 자연, 관계 속의 사람들*. 이 땅은 등을 대고 누워 있으며, 그 지역들은 마치 몸의 각 부위처럼 이름이 붙여져 있다. 북쪽은 머리(요크곶, 아넴랜드, 킴벌리), 중심은 배꼽(울루루), 서쪽은 배(와디), 카펜타리아 만 아래는 폐다. 그 안에는 웅구드 뱀이 있어, 자신의 몸 표면에서 자연을 자라게 한다. 인간은 그곳의 소유주가 아니라 *«하나의 구성된 몸»*처럼 행동하며, 그 몸은 *«온전»*하고, 땅은 *«사람들을 위해 작용»*한다. 그곳에 아무도 살지 않는 곳에서도 마찬가지다. ≠ 지도/영토(경계를 짓고 나누는 표면) ≠ *«몸»* 정치(국가의 은유, 인간만으로 구성) ≠ 환경(우리를 둘러싼 것) 이 단어는 이웃 민족인 워로라족과 우남발족과도 공유된다.

프랑스어가 대륙을 사물로 분류하는 반면 — 측정하고 분할하는 넓이, 영토, 표면으로 — 응가리뉜어는 그것을 살아 있는 존재의 편에 둔다. Bandaiyan은 장소가 아니라 하나의 몸이다: 등을 대고 누운 오스트레일리아, 겨우 바다 위로 드러난 채, 머리와 배, 갈비뼈, 배꼽을 지닌. 모왈잘라이는 그 지도를 그린 뒤 손으로 들어 올려 부피가 있음을 보여준다. 평평해 보였던 것은 위에서 내려다본 몸이었다.

이 전환은 장식이 아니다. 땅이 몸이라 한다면, 그곳에서 벗어날 수 없다: 우리를 담고 있는 것을 ‘주변’에 두듯 할 수 없는 것처럼. 우리는 그 일부, 바위와 뱀, 그리고 자연의 나머지와 함께 하나의 기관이다. 그가 인간을 가리키는 corporation이라는 단어는 이를 말한다 — 그 안에는 라틴어 corpus가 잠들어 있다: 동업자들의 모임이 아니라, 같은 몸을 이루는 구성원들이 행동하는 것이다.

여기서 마지막 결과가 나온다. 이는 반다이얀과 우리가 땅에 대해 갖는 관계의 차이를 분명히 드러낸다: 몸은 우리와 무관하게 온전하다. 우리가 땅을 살아 있다고 여기는 것은 그곳이 거주되거나 이용될 때뿐이지만, 모왈잘라이는 “땅은 남아 있다”, “사람들이 없어도 땅은 그들을 위해 작용한다”고 말한다. 땅을 살게 하는 것은 점유가 아니다 — 땅이 그곳에 속한 자들을 지탱하는 것이다.

같은 어른의 말에서, yorro yorro는 이 법칙의 또 다른 면을 이름 붙인다: 공간이 몸을 이루는 것이 아니라, 끝나지 않는 시간, 창조가 지속되는 현재로서의 시간이다.