Bandaiyan
bandaiyan
Palabra de la lengua ngarinyin (Kimberley, noroeste de Australia) que el anciano David Mowaljarlai ofrece para el continente entero concebido como un solo cuerpo vivo —él mismo lo subtitula «*Corpus Australis*». El glosario de su libro la traduce como: la masa terrestre, la naturaleza, la gente en relación. El país yace tendido boca arriba, sus regiones nombradas como las partes de un cuerpo: la cabeza al norte (cabo York, Tierra de Arnhem, Kimberley), el ombligo en el centro (Uluru), el vientre al oeste (*wadi*), los pulmones bajo el golfo de Carpentaria. En su interior mora la Serpiente Wunggud, que hace crecer la naturaleza sobre la superficie de su cuerpo. Los humanos no habitan allí como propietarios, sino que actúan «*como un cuerpo constituido*» (*a corporation*); el cuerpo está «*intacto*», y la tierra «*actúa para la gente*» incluso donde nadie vive. ≠ mapa/territorio (una superficie que se delimita y se reparte), ≠ «*cuerpo*» político (metáfora del Estado, solo humanos), ≠ medio ambiente (lo que nos rodea). Palabra compartida con los pueblos vecinos worora y wunambal.
We think of Bandaiyan in those terms, as a human body.
Donde el francés clasifica el continente del lado de las cosas —una extensión, un territorio, una superficie que se mide y se divide—, el ngarinyin lo sitúa del lado de los vivos. Bandaiyan no es el nombre de un lugar, sino de un cuerpo: Australia tendida boca arriba, asomando apenas del océano, con cabeza, vientre, costillas, ombligo. Mowaljarlai dibuja su mapa y luego lo levanta con la mano para mostrar que tiene volumen. Lo que parecía plano era un cuerpo visto desde arriba.
El desplazamiento no es decorativo. Si el país es un cuerpo, no se sale de él: no se puede estar alrededor de lo que nos contiene, como ocurre con un «entorno». Somos un órgano suyo, entre la roca, la serpiente y el resto de la naturaleza. Esto es lo que expresa la palabra que usa para los humanos, corporation —bajo la cual late el latín corpus—: no una asamblea de socios, sino los miembros de un mismo cuerpo en acción.
De ahí una última consecuencia, que marca una clara diferencia entre Bandaiyan y nuestra relación con el suelo: el cuerpo está intacto con independencia de nosotros. Mientras nosotros consideramos que una tierra está viva solo cuando está habitada o explotada, Mowaljarlai sostiene que «la tierra ha permanecido», que «actúa para la gente» incluso vacía de presencia. No es la ocupación lo que da vida al país, sino el país el que sostiene a quienes le pertenecen.
Del mismo anciano, yorro yorro nombra el otro rostro de esta ley: ya no el espacio hecho cuerpo, sino el tiempo que no se agota, la creación como presente continuo.