Bandaiyan

bandaiyan

Parola della lingua ngarinyin (Kimberley, Australia nord-occidentale) che l’anziano David Mowaljarlai usa per l’intero continente concepito come un unico corpo vivente — lui stesso lo sottotitola *«Corpus Australis»*. Il glossario del suo libro la rende con: la massa terrestre, la natura, le persone in relazione. Il paese giace disteso supino, le sue regioni nominate come parti di un corpo: la testa a nord (Capo York, Terra di Arnhem, Kimberley), l’ombelico al centro (Uluru), il ventre a ovest (*wadi*), i polmoni sotto il golfo di Carpentaria. Al suo interno dimora il Serpente Wunggud, che fa crescere la natura sulla superficie del proprio corpo. Gli esseri umani non vi abitano da proprietari, ma vi agiscono *«come un corpo costituito»* (*a corporation*); il corpo è *«intatto»*, e la terra *«agisce per le persone»* anche dove nessuno vive. ≠ mappa/territorio (una superficie che si delimita e si divide), ≠ *«corpo»* politico (metafora dello Stato, solo umani), ≠ ambiente (ciò che ci circonda). Parola condivisa con i popoli vicini worora e wunambal.

Dove il francese colloca il continente tra le cose — un’estensione, un territorio, una superficie che si misura e si divide —, il ngarinyin lo colloca tra i viventi. Bandaiyan non è il nome di un luogo, ma di un corpo: l’Australia distesa sulla schiena, appena emergente dall’oceano, con una testa, un ventre, costole, un ombelico. Mowaljarlai ne disegna la mappa, poi la solleva con la mano per mostrare che ha volume. Ciò che sembrava piatto era un corpo visto dall’alto.

Lo spostamento non è decorativo. Se il paese è un corpo, non se ne esce: non si può essere intorno a ciò che ci contiene, come lo si è di un «ambiente». Ne siamo un organo, tra la roccia, il serpente e il resto della natura. È ciò che dice la parola che usa per gli esseri umani, corporation — sotto la quale dorme il latino corpus: non un’assemblea di soci, ma le membra di uno stesso corpo in azione.

Da qui un’ultima conseguenza, che separa nettamente Bandaiyan dal nostro rapporto con il suolo: il corpo è integro indipendentemente da noi. Dove noi consideriamo viva una terra solo quando è abitata o sfruttata, Mowaljarlai sostiene che «la terra è rimasta», che «agisce per le persone» anche svuotata di presenza. Non è l’occupazione a far vivere il paese — è il paese a sostenere coloro che ne fanno parte.

Dallo stesso anziano, yorro yorro nomina l’altra faccia di questa legge: non più lo spazio fatto corpo, ma il tempo che non si esaurisce, la creazione come presente continuo.