Bandaiyan

bandaiyan

恩加里宁语（澳大利亚西北部金伯利地区）中的一个词，长者戴维·莫瓦贾莱用它来指代整个大陆，视其为一个活生生的整体——他亲自将其副标题为*《澳洲之躯》*。书中的词汇表将其解释为：大地、自然、相互关联的人。这片土地平躺仰卧，各区域如同身体的部位命名：北方是头部（约克角、阿纳姆地、金伯利），中心是肚脐（乌卢鲁），西部是腹部（旱谷），肺部则位于卡奔塔利亚湾之下。其内栖息着*旺古德蛇*，它让自然在其躯体表面生长。人类并非这里的主人，而是“如同一个整体”（a corporation）般行动；这躯体“完整无缺”，土地“为人而动”，即便无人居住之处亦然。≠ 地图/领土（划界分割的表面），≠ 政治“躯体”（国家的隐喻，仅指人类），≠ 环境（围绕我们的事物）。这一概念也为邻近的沃罗拉族和伍南巴尔族所共享。

在法语中，大陆被归为“物”的一类——一片广袤、一块疆域、一个可丈量、可分割的表面——而Ngarinyin语言却将其归为“生”的一类。Bandaiyan不是一个地点的名称，而是一个躯体的名字：澳大利亚仰卧于海面之上，仅露出些许，有头、有腹、有肋骨、有肚脐。莫瓦尔贾莱先是画出它的地图，然后用手将其托起，以示它是有体量的。看似平面的东西，不过是从上方俯视的躯体。

这种转换并非修饰。若国土即是躯体，人便无法“脱离”它：我们无法置身于包含我们的事物“周围”，如同置身于“环境”一般。我们是其中的一个器官，与岩石、蛇及其他自然万物并列。他用来指代人类的词——corporation（源自拉丁语corpus），说的不是合伙人的集会，而是同一躯体中共同行动的肢体。

由此引出最后一个结论，它将Bandaiyan与我们对土地的认知截然分开：躯体的完整性不依赖于我们。我们认为土地只有在有人居住或被开发时才有生命，而莫瓦尔贾莱则坚持“土地依然存在”，“它为人们而运作”，即便空无一人。不是占有让国土鲜活——而是国土维系着属于它的人。

同一位长者的yorro yorro道出了这一法则的另一面：不再是空间化为躯体，而是时间永不终结，创造即持续的当下。