Ahiṃsā

यह शब्द अहिंसा एक निषेध है, जैसे अनत्ता या अनिच्च — अ-हिंसा, हिंसा का अभाव, किसी जीव को पहुँचाया गया नुकसान। मूल हिंस्- हानि पहुँचाने, चोट पहुँचाने, मारने के कर्म को दर्शाता है; निषेधात्मक उपसर्ग उसे हटा देता है। यह शब्द पूरे भारतीय जगत में व्याप्त है — जैनियों के यहाँ यह केंद्रीय है, उपनिषदों और भगवद्गीता में सद्गुणों के रूप में उपस्थित है, और धम्मपद के “हिंसा” अध्याय के हृदय में स्थित है, जो इसका सबसे स्पष्ट आधार प्रस्तुत करता है।

यह आधार कोई आदेश नहीं है। श्लोक 129 निषेध से नहीं, बल्कि एक ऐसे तथ्य से आरंभ होता है जिसे हर कोई अपने भीतर पुष्ट करता है: “सब हिंसा से काँपते हैं”, “सबको अपना जीवन प्रिय है”। इस साझा कंपन से, और केवल उसी से, संयम निकाला जाता है — अत्तानं उपमं कत्वा, “अपने आप को ही माप बनाकर”। अहिंसा इसलिए दंड के भय या स्वभाव की कोमलता नहीं है: यह वह है जो तब प्रकट होता है जब हम दूसरे में — यहाँ तक कि बिना आवाज़ वाले दूसरे में भी, क्योंकि धम्मपद उसकी प्रशंसा करता है जो “किसी भी प्राणी को हानि नहीं पहुँचाता” — वही जीवन को बनाए रखने का लगाव पहचानते हैं जो हमारे भीतर है।

इसकी तुलना ताओवादी हथियारों के त्याग से की जा सकती है, जो एक बिलकुल अलग मार्ग से इसी तरह के संयम तक पहुँचता है: लाओ-त्से के यहाँ हाथ रुकता नहीं पीड़ित के भय की पहचान से, बल्कि इस बात से कि किसी भी हत्या का विश्व-व्यवस्था में क्या स्थान है — नरसंहार शोक का विषय है, विजय के बाद भी उसे अंत्येष्टि के अनुष्ठानों से घेरा जाता है। अहिंसा दूसरे के भय को मापती है; हथियारों पर लागू वु-वे चीज़ों के संतुलन को। पहचानना विलाप करना नहीं है: एक ही शिखर — हत्या को कभी हल्का न समझना — दो अलग आधार।