Anattā
anattā (sct. anātman)
अनात्म: अनुभव के संघटकों में कुछ भी ऐसा नहीं है जो स्थायी और सारभूत आत्मा हो। अस्तित्व की तीन लक्षणों में तीसरा, और ब्राह्मणिक *आत्मन्* का प्रत्यक्ष निषेध। फर्नां हू इसे एक परिप्रेक्ष्य में व्यक्त करते हैं: *«सभी रूप निरवयव हैं»*। यहाँ नकारा जा रहा है सारत्व, अनुभव को नहीं।
« Toutes les formes sont sans réalité substantielle. » Lorsqu’on est bien pénétré de ce fait, on est délivré de la douleur. C’est là la voie de la purification.
पाली शब्द अनत्ता (अनिच्च की तरह) एक निषेध है: अन-अत्ता—यानी जो अत्ता नहीं है। अत्ता स्वयं या आत्मा को कहते हैं, जो संस्कृत के आत्मन् का पाली समकक्ष है। यह शब्द एक प्रतिवाद है: जहाँ उपनिषद् प्रवाह के पीछे एक स्थायी आत्मा की खोज करते हैं—जो ब्रह्म के समान है—वहीं बुद्ध कहते हैं कि अनुभव के किसी भी संयोजन को यह नाम नहीं दिया जा सकता।
फर्नां हू के पास इसके लिए कोई सटीक फ्रेंच शब्द नहीं है; वे दार्शनिक शब्दावली में एक वाक्यांश से अनुवाद करते हैं: «सभी रूपों में कोई सारभूत सत्ता नहीं है»। सार (substance) एक शास्त्रीय शब्द है, पर यह ठीक निशाना साधता है—अनत्ता जिस चीज़ का निषेध करता है, वह यही स्थायी आधार है, जो परिवर्तनों के बावजूद एक-सा बना रहे। श्लोक 279 के विस्तार पर ध्यान दें: पिछले दो श्लोक “स्कंधों” (aggregations) पर हैं, जबकि यह “सभी रूपों” पर—अनात्मता का चिह्न किसी अपवाद को नहीं मानता।
जैसे अन्य दो लक्षण, अनत्ता भी एक उपकरण है, सिद्धांत नहीं: इसे «अच्छी तरह आत्मसात» करने से दुख से मुक्ति मिलती है, क्योंकि तृष्णा “मैं” और “मेरा” के इर्द-गिर्द ही गूँथी होती है—जिसे जाँचने पर वह घुल जाता है।
इसकी तुलना अस्तित्ववादी नकार से ≠ करें: धम्मपद बार-बार उस व्यक्ति को संबोधित करता है जो जागता है, ध्यान करता है, शुद्ध होता है और अपने कर्मों का फल भोगता है। जो नकारा जाता है, वह न तो अनुभव है और न ही उत्तरदायित्व—बल्कि वह काल्पनिक सारभूत केंद्र है जिसे हम उनमें आरोपित करते हैं। अनत्ता यह नहीं कहता कि «वहाँ कोई नहीं है»; वह कहता है कि «वहाँ कोई स्थायी वस्तु नहीं ठहरती»।