Anattā
anattā (sct. anātman)
존재의 세 가지 표지 중 세 번째인 *무아*는 경험을 구성하는 어떠한 집합체에도 영구적이고 실체적인 자아가 존재하지 않음을 말한다. 브라흐만교의 *아트만*을 직접적으로 부정하는 개념이다. 페르낭 위는 이를 이렇게 돌려 표현했다. *«모든 형태는 실체적 실재성을 지니지 않는다.»* 여기서 부정되는 것은 실체이지, 경험 자체가 아니다.
« Toutes les formes sont sans réalité substantielle. » Lorsqu’on est bien pénétré de ce fait, on est délivré de la douleur. C’est là la voie de la purification.
팔리어 anattā는 anicca와 마찬가지로 부정의 개념이다. an-attā는 attā—즉, 자아, 산스크리트어 ātman의 팔리어 대응어—가 아닌 것을 뜻한다. 이 용어는 반론이다. 우파니샤드가 흐름 너머에 불변의 자아, 브라흐만과 동일한 자아를 찾는 반면, 붓다는 경험의 어떤 구성 요소도 그 이름을 가질 자격이 없다고 선언한다.
페르낭 위는 이에 해당하는 프랑스어가 없다고 보고, 철학자의 우회적 표현으로 번역한다. “모든 형태는 실체적 실재성을 지니지 않는다.” 실체(substance)는 학문적 용어이지만, 핵심을 찌른다. anattā가 부정하는 것은 바로 영속적 토대, 즉 변화 아래에서도 변하지 않고 남아 있을 그 무엇이다. 279번 게송의 확장을 주목할 만하다. 앞의 두 게송이 “집합체”를 다루는 반면, 이 게송은 “모든 형태”를 대상으로 한다. 무아의 표식은 예외를 용납하지 않는다.
세 가지 표식 중 나머지 둘과 마찬가지로, anattā는 논제가 아니라 도구다. 이를 “잘 꿰뚫어보면” 고통에서 벗어날 수 있다. 갈애는 “나”와 “내 것”이라는 허상을 중심으로 얽히는데, 그 허상은 사유를 통해 해체되기 때문이다.
주체를 허무주의적으로 부정하는 것과는 ≠ 다르다. 담마빠다는 끊임없이 깨어 있고, 명상하고, 정화하며, 자신의 행위의 과보를 거두는 누군가에게 말을 건넨다. 부정되는 것은 경험이나 책임이 아니라, 경험과 책임에 상정되는 실체적 핵이다. anattā는 “아무도 거기에 없다”고 말하지 않는다. 그곳에 영속적인 어떤 것도 존재하지 않는다고 말할 뿐이다.