Ahiṃsā
a-hiṃsā (pali identique)
非暴力とは、生きとし生けるものを傷つけず、殺さないことである。この語は否定の接頭辞「a-」と「hiṃsā（害すること）」を結びつけたものだ。『ダンマパダ』において、この戒めは与えられた掟から下るものではない。それは、すべての存在が暴力の前で震え、自らの命を大切にするように、私もまた同じであるとの認識から立ち上がるものだ。共有された恐れに基づく能動的な自制であり、単なる受動ではない。
Tout le monde tremble devant la violence, tout le monde tremble devant la mort. Qu'on fasse ce qu'on voudrait que fît autrui ; qu'on ne tue point ; qu'on ne fasse point tuer.
アヒンサー（ahiṃsā）は、アナッタやアニッチャと同様に否定形である。すなわち、a-hiṃsā――hiṃsā（生きとし生けるものへの害）の不在を意味する。語根*hiṃs-*は、傷つけ、害し、殺す行為を指し、その否定接頭辞がそれを取り除く。この概念はインド世界全体に通底し、ジャイナ教では核心をなし、ウパニシャッドや『バガヴァッド・ギーター』では徳目の一つとして現れ、『ダンマパダ』「暴力」の章ではその最も明確な基盤を示している。
その基盤は戒律ではない。『ダンマパダ』129節は禁令から始まるのではなく、誰もが自らの内に確認できる事実から始まる――「すべての者は暴力を前にして震える」「すべての者にとって命は尊い」。この共有された震えから、そしてそこからのみ、自制が導かれる。attānaṃ upamaṃ katvā（「己を尺度として」）と。ゆえにアヒンサーは、罰への恐れでもなければ、気質の温和さでもない。それは、他者――『ダンマパダ』が「いかなる生き物にも害をなさぬ者」を称えるように、声なき他者も含めて――に、自分と同じく生き延びたいという執着を認めたときに生じるものである。
老子の武力拒絶とは異なる。老子の場合、手を止めるのは被害者の恐怖との同一化ではなく、殺戮が世界の秩序の中で占める位置――勝利の場でさえ、殺戮は喪に等しく、葬礼をもってこれを囲む――による。アヒンサーは他者の恐怖を尺度とし、無為の武力への適用は物事の均衡を尺度とする。認識することは嘆くことではない。同じ頂――殺戮を軽んじない――へ至る、二つの異なる土台である。