Ahiṃsā
a-hiṃsā (pali identique)
해악하지 않음: 살아 있는 모든 것을 해치거나 죽이는 것을 삼가는 일. 이 말은 부정 접두사 *a-*와 *hiṃsā*(「해를 가하는 행위」)가 결합된 것이다. 『담마빠다』에서 이 금욕은 받은 법에서 비롯된 것이 아니라, 모든 존재가 나와 마찬가지로 폭력 앞에서 떨고 생명을 소중히 여긴다는 깨달음에서 우러나온다. 함께 느끼는 두려움에 바탕을 둔 능동적 자제이지, 단순한 수동성이 아니다.
Tout le monde tremble devant la violence, tout le monde tremble devant la mort. Qu'on fasse ce qu'on voudrait que fît autrui ; qu'on ne tue point ; qu'on ne fasse point tuer.
*아힘사*(*ahiṃsā*)는 [아나따](/ko/lexique/anatta/)나 [아니짜](/ko/lexique/anicca/)처럼 부정의 의미를 지닙니다. *a-hiṃsā*는 *히므사*(*hiṃsā*)의 부재, 즉 살아 있는 존재에게 가해지는 해악의 부재를 뜻하지요. 어근 *hiṃs-*는 해치거나, 상처 입히거나, 죽이는 행위를 가리키며, 부정 접두사가 이를 없애버립니다. 이 개념은 인도 전역에 걸쳐 널리 퍼져 있습니다. 자이나교에서는 핵심 교리로 자리하고, 우파니샤드와 《바가바드 기타》에서도 미덕으로 언급되며, 《담마파다》의 ‘폭력’ 장에서는 그 본질을 가장 명료하게 드러냅니다.
이 본질은 명령이 아닙니다. 《담마파다》 129절은 금지를 선언하기보다 누구나 스스로 확인할 수 있는 사실을 먼저 제시합니다. “모든 이는 폭력을 두려워하며”, “누구에게나 생명은 소중하다”고요. 이 공통된 두려움에서만 자제가 비롯됩니다. *attānaṃ upamaṃ katvā* — “자신을 기준으로 삼아” 말이지요. *아힘사*는 처벌에 대한 두려움도, 타고난 온순함도 아닙니다. 타인(목소리 없는 존재까지 포함하여, 《담마파다》는 “아무 생명에게도 해를 끼치지 않는 자”를 칭송합니다)에서 자신과 같은 생존에 대한 집착을 인식할 때 따라오는 것이지요.
도교의 무장 거부와는 ≠ 다릅니다. 비슷한 자제에 이르더라도 그 길은 전혀 다릅니다. 노자에서 손을 멈추게 하는 것은 희생자의 두려움에 대한 동일시가 아니라, 살생이 우주 질서에서 차지하는 위치입니다. 살육은 애도의 대상이며, 승리한 후에도 장례 의식을 치릅니다. *아힘사*는 타인의 두려움을 기준으로 삼지만, [무위](/ko/lexique/wu-wei/)의 무장은 사물의 균형을 기준으로 합니다. 인식하는 것과 한탄하는 것은 다릅니다. 같은 정점 — 살인을 가볍게 여기지 않는 것 — 에 이르더라도 그 바탕은 다릅니다.