Aktēmosynè
ἀκτημοσύνη (aktēmosynē)
आक्तेमोसिने स्वेच्छा से न-धन-स्वामित्व है — वह गरीबी नहीं जिसे भोगा जाता है, बल्कि वह अभाव जिसे अनुशासन के रूप में चुना जाता है। रेगिस्तान की पहली तपस्याओं में से एक: कुछ भी अपना न रखना, ताकि कुछ भी आपको न बाँध सके। साधु इसका उपयोग हृदय को हल्का करने और उसे बिना किसी बाधा के ईश्वर की ओर मोड़ने के लिए करता है।
Il abandonna cent cinquante arpents d'excellente terre qu'il possédait à ceux de son village, et vendit ses meubles dont il donna l'argent aux pauvres, n'en réservant qu'une partie pour une jeune sœur qu'il avait.
ग्रीक शब्द अक्तेमोसुने (aktēmosynè) क्तेमा (ktēma) से बना है, जिसका अर्थ है अर्जित संपत्ति, अधिकार (जो क्ताओमाइ (ktaomai) से आया है, अर्थात् अर्जित करना), जिसके पूर्व में अ- निषेधात्मक उपसर्ग लगा है: वह अवस्था जिसमें क्तेमा नहीं होता। मठवासी साहित्य इसे एकांतवासी की सद्गुणों में से एक मानता है, हेस्यखिया (मौन) और अपाथेइया के साथ। यह प्रायः सबसे पहले आता है: हृदय से पहले हाथों को खाली किया जाता है। अंतोनी अपने डेढ़ सौ एकड़ दान कर देता है, अर्सेन एक सीनेटर की विरासत ठुकरा देता है—ये अलग-अलग त्याग नहीं, बल्कि मार्ग में प्रवेश हैं।
अनधिकारिता दरिद्रता नहीं है। दरिद्रता छीनती और अपमानित करती है; अक्तेमोसुने मुक्त करती और हल्का करती है। इसे उस कमी से नहीं मापा जाता जो नहीं है, बल्कि उससे जो अब थामा नहीं जाता: जो भिक्षु “सम्राटों का पिता” रहा, वह गरीब से बेहतर जानता है कि वह क्या छोड़ रहा है। यह एक बाहर की ओर गति भी है—वस्तु को सचमुच हाथ से निकलकर गाँव या गरीबों तक जाना चाहिए—न कि केवल आंतरिक पुनर्व्यवस्था।
यहीं से यह स्टोइक वैराग्य से भिन्न है। एपिक्टेटस संपत्ति का उपयोग बरकरार रखता है और केवल उसके मूल्यांकन को बदलता है: वे “लौटा दी गई” हैं, कभी “खोई” नहीं, उनका उपयोग यात्रा के विश्रामगृह की तरह होता है। हाथ भरा रह सकता है, बशर्ते पकड़ ढीली हो। जबकि मरुभूमि की अक्तेमोसुने हाथ को खाली करती है: अनधिकारिता एक कर्म है, ईश्वर के लिए ≠ अनासक्ति एक पुनर्मूल्यांकन है, आंतरिक स्वतंत्रता के लिए। संपत्ति से मुक्ति की दो राहें।