Từ điển — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — Huyền nhiệm Kitô giáo · French Sự uể oải và chán ghét tinh thần ập đến với nhà tu vào giữa trưa, mà truyền thống tu viện gọi là *“ma quỷ giữa trưa”* theo Thánh vịnh 90/91. *Evagre le Pontique* xếp nó vào tám tư tưởng xấu xa và mô tả nó như thứ nặng nề nhất: không phải nhục dục hay hư danh, mà là sự chán ngấy khoảnh khắc hiện tại và nơi chốn mình đang ở. Từ Hy Lạp *akèdia* nghĩa đen là *“vô tâm chăm sóc”*, là không thể quan tâm đến những điều đáng ra phải để tâm. Dấu hiệu chắc chắn nhất của nó không phải là sự nghỉ ngơi, mà là sự bất ổn: sự chán ghét căn phòng tu đẩy người ta ra khỏi đó.
Active Hope — Triết học phương Tây · English Ở Joanna Macy và Chris Johnstone, hy vọng không còn là một dự đoán — *"rồi mọi chuyện sẽ ổn thôi"* — mà trở thành một thực hành. Ta không sở hữu nó, ta tạo ra nó, như khi làm vườn hay tập thái cực quyền. Ba động tác cấu thành nó: đối diện thực tại, gọi tên hướng đi ta muốn thấy thành hiện thực, rồi bước một bước về phía đó. Nó không đòi hỏi sự lạc quan: ta có thể thực hành ngay cả khi cảm thấy tuyệt vọng, bởi điều dẫn dắt nó không phải là đánh giá cơ hội, mà là ý chí. Hy vọng trở thành một động từ.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — Krenak · Portuguese Suy nghĩ của nhà tư tưởng Krenak Ailton Krenak (*A vida não é útil*, 2020; tựa sách *Ideias para adiar o fim do mundo*, 2019): không phải trì hoãn thảm họa tương lai bằng kỹ thuật, mà giữ cho khả năng hình dung một thế giới khác luôn rộng mở. Krenak lập tức đảo ngược vấn đề: sự kết thúc không ở phía trước chúng ta, nó đã xảy ra rồi — với các dân tộc châu Mỹ, thế giới đã chấm dứt một lần, từ cuộc chinh phục. *« Trì hoãn sự kết thúc của thế giới »* vì thế không có nghĩa là kéo dài trật tự hiện tại mà ông bác bỏ, mà là ngăn chặn sự chấm dứt khả năng mơ về một thế giới khác. Điều thay thế cho điều đó, với người Krenak, chính là giấc mơ được thực hành như một thiết chế.
Advaita · अद्वैत (advaita) — Vedanta · Sanskrit Sự bất nhị: theo nghĩa đen là “không hai”. Đến cuối cuộc truy tìm, linh hồn cá thể (*ātman*) và cái tuyệt đối (*brahman*) không phải là hai thực tại tách biệt mà chỉ là một, dưới vẻ đa dạng bề ngoài. Từ này được xây dựng bằng cách phủ định: nó không nói “một”, mà từ chối “hai”. Sự đa dạng của thế giới là có thật như một biểu hiện, chứ không phải như bức tường ngăn cách giữa các bản thể riêng rẽ.
Aeternitas · aeternitas — Triết học phương Tây · Latin Sự định nghĩa kinh điển về *vĩnh cửu*, được Boethius xây dựng trong sách V: sự sở hữu trọn vẹn và đồng thời của một cuộc sống không có sự nối tiếp, không có khởi đầu, giữa hay kết thúc. Nó đối lập với *thời gian*, thứ không bao giờ được sở hữu toàn vẹn — ngày mai vẫn còn thiếu khi ngày hôm qua đã mất. *Vĩnh cửu* không phải là một khoảng thời gian rất dài: đó là một cách thức tồn tại nơi mọi thứ được nắm giữ trong một lần duy nhất. Cần phân biệt với <em>distentio animi</em> của Augustin, thời gian được trải nghiệm như sự căng giãn và phân tán của tâm hồn; và với một khoảng thời gian vô tận đơn thuần, bởi một chuỗi nối tiếp không có kết thúc vẫn chỉ là sự nối tiếp, chứ không phải sự sở hữu đồng thời.
Afrotopia — Triết học phương Tây · French Ở Felwine Sarr, *Afrotopia* không phải là một địa điểm mà là một điều không tưởng năng động: không phải là mơ mộng về một thiên đường châu Phi sẽ tới, mà là công việc nhận diện, trong thực tại hiện tại của lục địa, những mầm mống của một tương lai khả dĩ và làm cho chúng nảy nở. Nó bác bỏ câu chuyện về “đuổi kịp” — ý tưởng cho rằng châu Phi phải chạy theo mô hình kinh tế và xã hội của phương Tây để bù đắp cho sự chậm trễ. Sarr đối lập với điều đó bằng một châu Phi biết khai thác từ chính những nguồn lực thần thoại, văn hóa và tâm linh của mình để sáng tạo ra con đường riêng. Không hoài niệm về quá khứ tiền thuộc địa, cũng không bắt chước sự phát triển: đó là một hành động đức tin vào những khả thể cần được hiện thực hóa bằng tư duy và hành động.
Agencement — Triết học phương Tây · French Một *sắp đặt* là một tập hợp dị chất, kết hợp vận hành các yếu tố khác bản chất với nhau—thân thể, phát ngôn, *affects*, công cụ. Nó triển khai theo hai trục: một mặt là nội dung và biểu đạt, thực sự phân biệt nhưng lại quy định lẫn nhau; mặt khác là lãnh thổ hóa giúp nó ổn định và những đường *deterritorialisation* xuyên qua, cuốn nó đi về một nơi khác. Điều cấu thành nó không phải một cấu trúc cố định mà là một chuyển động kép, luôn luôn diễn tiến.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — Phật giáo · Sanskrit Sự không gây hại: tránh làm tổn thương và giết chết bất cứ sinh linh nào. Từ này kết hợp tiền tố phủ định *a-* với *hiṃsā*, “hành vi gây hại”. Trong *Dhammapada*, sự kiêng khem này không xuất phát từ một điều luật được ban truyền: nó nảy sinh từ sự nhận thức rằng mọi sinh vật đều run sợ trước bạo lực và trân trọng mạng sống của mình, như ta vậy. Một sự kiềm chế chủ động dựa trên nỗi sợ chung, chứ không phải sự thụ động đơn thuần.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka ʻŌiwi · Hawaiian Mô hình đất đai Hawaii cổ (ʻōlelo Hawaiʻi): *ahupuaʻa* – dải đất lớn trải dài từ núi ra biển và vươn xa vào đại dương. George Kanahele giải thích nguồn gốc tên gọi: nó xuất phát từ một đống đá (*ahu*) đặt ở ranh giới, trên có hình con lợn (*puaʻa*). *Ahupuaʻa* không đơn thuần là một đơn vị hành chính: đó là một thể thống nhất đảm bảo, trong cùng một vùng đất liên tục, quyền tiếp cận mọi nguồn tài nguyên – từ vùng cao, vùng ven biển cho đến biển cả – mà bờ biển không bao giờ trở thành giới hạn.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — Người Ainu · Ainu Đất mà người Ainu gọi tên riêng của họ — Hokkaidō, quần đảo Kuril, Sakhalin —, trước khi Nhà nước Nhật Bản đổi tên thành *"Hokkaidō"* và biến nó thành một tỉnh để khai khẩn. Shigeru Kayano, trưởng lão Nibutani và người Ainu đầu tiên được bầu vào Quốc hội Nhật Bản (1994), đã giải thích trong hồi ký của mình: *Ainu Mosir* có nghĩa là *"một vùng đất bình yên cho con người"*. Từ *mosir* (đất, thế giới, xứ sở) không chỉ riêng dành cho con người: trong những khúc ca thần linh (*yukar*), nó còn gọi tên *kamuy mosir*, *"đất của các vị thần"*, nơi các *kamuy* ngự trị. Hai thế giới kề cận, chỉ một từ để gọi tên cả hai — dấu vết ngôn ngữ của một vũ trụ quan trong đó các vị thần không ở trên con người, mà ở bên cạnh.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun Ở người Awajún ven sông Marañón, *ajutap* là một sinh thể tổ tiên ban cho sức mạnh để sống. Nó không có hình dạng cố định: có thể hiện ra như hổ đất (*ikamñawa*), đại bàng, trăn hay đầu trôi nổi (*bukea*), luôn trong cơn gió dữ dội, và nói chuyện “như con người”. Điều nó trao lại là một *discurso* – một lời truyền, báo trước cho người nhận biết cuộc đời mình sẽ ra sao. Chỉ có thể đạt được sau một thời gian dài kiêng khem nghi lễ – uống *toé*, thuốc lá và ayahuasca bên thác nước – vì chính nơi đó *ajutap* đến uống nước. *Ajutap* không phải thần linh để cầu nguyện, cũng chẳng phải linh hồn người chết: đó là một sức mạnh tổ tiên, biết nói và giúp người biết đón nhận nó sống lâu.
Akinananti · akinananti — Shipibo-Konibo · Shipibo Công việc *mot shipibo-konibo* mà nghệ sĩ Chonon Bensho và chồng bà, Pedro Favaron, diễn giải là: lao động cùng nhau, với tình yêu và niềm vui, không theo đuổi mục đích ích kỷ mà hướng tới lợi ích chung. Đó không phải là một phương pháp để sản xuất tốt hơn khi làm việc nhóm: tình yêu và niềm vui (cảm xúc) cùng lợi ích chung (mục đích) không phải là thứ được thêm vào công việc, mà chính là bản chất của nó. Từ này hàm chứa một thế giới được tạo nên bởi những chủ thể có mối liên hệ — *« không ai ở trong cô đơn »* — chứ không phải một kho vật thể vô tri để khai thác.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — Triết học phương Tây · Greek Sự thiếu kiềm chế, mất quyền làm chủ bản thân: trạng thái của kẻ biết điều thiện mà vẫn làm điều ác, quyết tâm bị cuốn theo dục vọng. Người thiếu kiềm chế không có suy nghĩ cố định để bào chữa cho lỗi lầm của mình; họ vẫn đấu tranh với chính mình, rồi cuối cùng đầu hàng. Aristote coi đây là vấn đề trung tâm của *Quyển VII*: làm sao người ta có thể hành động ngược lại điều mình biết là tốt? Cần phân biệt với sự phóng túng (kẻ dâm đãng), kẻ chủ động chọn điều ác vì tin tưởng và không hề có xung đột nội tâm, và với cái ác thuần túy, vốn làm hư hỏng cả nhận thức.
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — Huyền nhiệm Kitô giáo · Greek *Aktēmosynè* là sự không sở hữu tự nguyện — không phải cảnh nghèo khó phải chịu đựng, mà là cảnh trống rỗng được chọn lựa như một kỷ luật. Đầu tiên trong các khổ hạnh nơi sa mạc: không giữ gì cho riêng mình, để không gì níu giữ được ta. Nhà tu hành dùng nó để làm nhẹ lòng và hướng về Chúa mà không vướng bận.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — Asháninka · Spanish Lời trình bày của chuyên gia người Asháninka Eusebio Laos — bằng tiếng Tây Ban Nha, ngôn ngữ ông dùng để chia sẻ thế giới quan của mình, không một từ tiếng Asháninka. Ông gọi nước không phải là một chất liệu hay nguồn tài nguyên, mà là *hơi thở* của một Mặt Trời sống: hơi thở ấy, Mặt Trời đã làm cho xoay quanh trái đất để chim muông, thú vật và con người được sống, còn không khí chính là linh hồn của nó (« linh hồn của nước là không khí »). Thở và toát mồ hôi — cây cối, động vật, con người — tức là cùng chia sẻ một hơi thở-nước mà Mặt Trời đã đặt khắp thế gian. Nước không phải một yếu tố giữa muôn vàn yếu tố khác: đó là hơi thở của một vì tinh tú được coi như một con người, được ban tặng cho tất cả những gì đang sống.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka ʻŌiwi · Hawaiian Từ ngữ Hawaii (ʻōlelo Hawaiʻi): tình yêu dành cho đất. Nhưng từ mà nó yêu quý, *ʻāina*, không có nghĩa là “đất” hay “lãnh thổ”: nó bắt nguồn từ *ʻai*, thức ăn và hành động ăn, và theo George Kanahele, có thể dịch là “cái nuôi dưỡng”. Yêu *ʻāina* vì thế không phải là gắn bó với một khung cảnh hay đòi hỏi quyền sở hữu: đó là trân trọng điều nuôi sống mình, và người Hawaii coi đó như một tổ tiên sống động — đất sinh ra từ sự kết hợp của *Papa* (Đất Mẹ) và *Wākea* (Trời Cha), nơi họ bắt nguồn. Tình yêu ở đây đi kèm với nghĩa vụ chăm sóc, *mālama*, “chăm sóc bằng tình yêu”. *Aloha ʻāina* có thể gọi là “lòng yêu nước”, Kanahele ghi chú — nhưng một lòng yêu nước không hướng về lá cờ: đó là chính đất-nuôi-dưỡng, một bậc sinh thành không thể xúc phạm.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — Kogi (Kággaba) · Spanish Ở dân tộc Kággaba (Kogi) vùng Sierra Nevada de Santa Marta, *aluna* chỉ chiều kích tâm linh của thế giới – thường được diễn giải là “tư tưởng mẹ” – nơi mỗi yếu tố trong tự nhiên đều có chủ nhân tâm linh riêng, có cha và mẹ, và cần duy trì sự giao tiếp với họ. Đây không phải một thế giới bên kia tách biệt: đó là mặt trái, nơi khởi nguồn và sắp đặt những gì hiện hữu. Từ này xuất hiện trong lời nói công khai của Tổ chức Gonawindúa Tayrona dưới dạng “aluna jaba”, Mẹ trong *aluna*, Đấng đã lưu giữ lịch sử của từng sự vật và mối liên hệ của chúng. Ở đây chỉ đề cập đến những gì người Kággaba tự công bố: tri thức bí truyền của các *mamo* không được tiết lộ.
Amicitia · amicitia — Triết học phương Tây · Latin Đối với Cicero, *amicitia* không phải là một sự trao đổi lợi ích mà là sự hòa hợp hoàn hảo giữa hai tâm hồn gắn kết bởi tình cảm tương hỗ, và nền tảng duy nhất của nó chính là đức hạnh: không có đức hạnh, không thể có tình bạn chân thật. Nó không sinh ra từ sự yếu đuối của ta — nó không lấp đầy một thiếu sót — mà từ khuynh hướng tự nhiên nhận ra sự chính trực nơi người khác. Vì thế, ông mới nói: người bạn là « một bản thể khác của chính mình », và tình bạn chân thật, bởi bản chất tự nhiên không thay đổi, là vĩnh cửu.
Amor Dei intellectualis — Triết học phương Tây · Latin « *Tình yêu trí tuệ đối với Thượng đế* » là đỉnh cao của *Đạo đức học* Spinoza. Nó sinh ra từ loại nhận thức thứ ba — trực giác nắm bắt những sự vật riêng lẻ « *dưới dạng vĩnh cửu* » — như một niềm vui đi kèm với ý niệm về Thượng đế được coi là nguyên nhân. Không phải tình yêu dành cho một Thượng đế tưởng tượng hiện diện, mà là tình yêu đến từ việc nhận thức rằng Thượng đế là vĩnh cửu. Bản thân nó cũng vĩnh cửu, là phần mà tinh thần con người tham dự vào tình yêu vô hạn mà Thượng đế tự yêu chính mình.
Amor fati — Triết học phương Tây · Latin « Tình yêu số phận ». Qua Nietzsche được Deleuze diễn giải, *amor fati* không phải là sự khuất phục trước một định mệnh bị áp đặt, mà là sự khẳng định cái tất yếu như ta khẳng định một lần gieo xúc xắc: ta quăng ngẫu nhiên bằng một cử chỉ duy nhất, rồi yêu kết quả rơi xuống bởi nó là tất yếu. Ngẫu nhiên được tung ra và tính tất yếu của kết quả không đối lập nhau — chúng tạo thành cặp đôi *dionysiaque* ngẫu nhiên-số phận. Yêu cái định mệnh, chính là muốn cái thực tại đến tận những gì không được chọn.
Amour de soi — Triết học phương Tây · French Ở Rousseau, *l’amour de soi* là là một tình cảm tự nhiên, có trước mọi xã hội, khiến mọi sinh vật đều lo giữ gìn sự tồn tại của chính mình. Bản thân nó không tốt cũng không xấu: khi được lý trí dẫn dắt và tình thương xót điều tiết nơi con người, nó sinh ra nhân tính và đức hạnh. Nó thuộc về trạng thái tự nhiên, nơi mỗi cá nhân chỉ quan tâm đến hạnh phúc của bản thân mà không so đo với người khác. Đó là gốc rễ lành mạnh của việc tự bảo toàn, không nên nhầm lẫn với *l’amour-propre*, bản sao méo mó của nó do đời sống xã hội làm biến chất.
Amour-propre — Triết học phương Tây · French Ở Rousseau, *l’amour-propre* là một tình cảm tương đối, giả tạo và sinh ra trong xã hội, khiến mỗi cá nhân coi trọng bản thân hơn bất cứ ai khác. Nó nảy sinh từ sự so sánh: chỉ cần con người sống chung với nhau, mỗi người đều tự đong đếm, muốn được chú ý, được ưu ái, được quý trọng, và tự định giá mình qua ánh nhìn của kẻ khác. Không hề tồn tại trong *trạng thái tự nhiên*, nó chính là bản lề của *Discours*: chính từ sự chuyển dịch từ *tình yêu bản thân* sang *l’amour-propre* mà bất bình đẳng về đạo đức ra đời, kéo theo hàng loạt tai họa mà con người gây ra cho nhau.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — Chủ nghĩa Khắc kỷ · Greek Sự ẩn cư là sự rút lui—nhưng với *Marc Aurèle*, đó là một sự rút lui không nơi chốn: sự thu mình của tâm hồn vào chính nó, dù ta đang ở đâu. Thay vì chạy trốn triều đình, thành phố hay đám đông, ta lui vào cõi nội tâm mà không ai có thể chạm tới. Sự rút lui này luôn sẵn có trong từng khoảnh khắc và không đòi hỏi di chuyển nào.
Analogisme — Triết học phương Tây · French Ở Philippe Descola, thuyết tương đồng là một trong bốn cách xác định các thực thể — cách cho rằng giữa con người và phi nhân có *nội tại* khác nhau VÀ *thể chất* khác nhau. Thế giới ở đây trước hết bị phân rã thành vô số những cá thể riêng lẻ, chỉ cách nhau bởi những khoảng cách nhỏ; sự phân mảnh phổ quát này sau đó được khâu vá lại bằng một mạng lưới dày đặc các tương ứng và tương đồng, những cộng hưởng giữa vi vũ trụ và đại vũ trụ. Đó là bản thể luận của bói toán Trung Hoa, của chiêm tinh học, của thuyết chữ ký: một vũ trụ nơi mọi thứ đều vang vọng lẫn nhau.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — Vedanta · Sanskrit Trong Vê-đan-ta, *ānanda* chính là hạnh phúc viên mãn: không phải một cảm giác đến với hữu thể, mà là bản chất của chính hữu thể. Là thuật ngữ thứ ba trong *Satchidānanda* (Hữu thể-Nhận thức-Hạnh phúc), nó chỉ niềm vui cốt tủy mà hữu thể cảm nhận khi hiện hữu — điều mà khoái lạc, đau khổ hay dửng dưng chỉ là những biểu hiện bề mặt. Với Sri Aurobindo, niềm vui hiện hữu này không thể bị tước đoạt: bị cái *tôi* che khuất, nhưng không bao giờ mất đi, nó là nguyên nhân, động lực và mục đích của sự tồn tại vũ trụ.
Anattā · anattā (sct. anātman) — Phật giáo · Pali Sự vô ngã: trong các uẩn cấu thành trải nghiệm, không có gì là một cái *tôi* thường hằng và có thực thể. Đây là dấu hiệu thứ ba trong ba dấu hiệu của sự tồn tại, và là sự phủ định trực tiếp đối với *ātman* trong triết học Bà-la-môn. Fernand Hû diễn đạt điều này bằng một cách nói quanh: *« Tất cả các hình thái đều không có thực thể bản chất »*. Cái bị phủ định ở đây là bản chất, chứ không phải trải nghiệm.
Anicca · anicca (sct. anitya) — Phật giáo · Pali Sự vô thường: tất cả những gì được hợp thành đều sinh ra, biến đổi và tan rã. Là dấu hiệu đầu tiên trong ba dấu hiệu của sự tồn tại, nó không phải là một luận thuyết về thế giới mà là một sự thật cần thấu triệt — người nào đã « *thấu triệt* » điều đó, như *Dhammapada* nói, sẽ được giải thoát khỏi khổ đau. Fernand Hû diễn tả nó bằng một tính từ: những sự kết hợp đều là « *tạm thời* ».
Animisme — Triết học phương Tây · French Ở Philippe Descola, thuyết vật linh không phải là một tín ngưỡng cổ xưa gán linh hồn cho vạn vật, mà là một trong bốn cách xác định *các thực thể hiện hữu* — cách cho rằng giữa con người và *phi nhân* tồn tại những *nội tại* tương đồng và những *thể chất* khác biệt. Một tinh thần giống nhau trú ngụ trong những thân thể riêng biệt: con gấu, con heo vòi, dòng sông đều có linh hồn như tôi, nhưng thân thể của chúng mang lại một góc nhìn khác. Đây là công thức ngược lại với chủ nghĩa tự nhiên hiện đại, thứ kết nối chúng ta bằng vật chất và chia cắt chúng ta bằng tinh thần.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — Triết học phương Tây · German Khái niệm của Peter Sloterdijk: các *anthropotechniques* là những phương pháp rèn luyện – về tinh thần lẫn thể chất – mà con người dùng để tác động lên chính mình và tự định hình. Con người ở đây hiện lên như một sinh vật của sự *luyện tập* (Übung), bị treo vào một mệnh lệnh mà Sloterdijk đọc ra từ bức tượng bán thân Apollo của Rilke: *«Ngươi phải thay đổi cuộc đời mình.»* Tôn giáo, đạo đức, khổ hạnh, thể thao: tất cả đều là những hệ thống thực hành, dù mang tên gọi khác nhau, nhưng cùng thuộc về công trình tự tạo tác của chính mình.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — Chủ nghĩa Khắc kỷ · Greek *Apatheia* theo chủ nghĩa khắc kỷ không phải là không cảm nhận, mà là không xáo động: trạng thái tâm hồn không còn bị lay động bởi những đam mê vì đã điều chỉnh những phán đoán nơi chúng sinh ra. Bậc trí nhân vẫn cảm nhận được sự vật, nhưng không có đối tượng nào có thể cưỡng bức anh ta đồng thuận ngoài ý muốn của mình. Đó không phải bản chất lạnh lùng, mà là chiến thắng của lý trí trước sự hỗn loạn.
Aponia · ἀπονία (aponia) — Triết học phương Tây · Greek Sự *aponia* theo Epicurus là trạng thái không đau đớn của thể xác: không phải một niềm vui được thêm vào, mà là tình trạng cơn đau thể chất đã chấm dứt. Nó cùng với *ataraxia* – sự vắng bóng xáo động trong tâm hồn – tạo thành hai mặt của điều thiện tối cao. Thân thể thanh thản, tâm trí không xao động: khoái lạc theo Epicurus không đòi hỏi gì hơn thế, và tất cả những gì tự nhận có thể làm tăng nó chỉ thực sự làm lệch hướng nó mà thôi.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — Phật giáo · Pali Tỉnh thức hay không sơ suất. Phẩm chất cốt lõi của tâm trong giáo lý Phật: không buông thả, giữ tâm chú ý trong hiện tại. Theo truyền thống, đó là lời cuối cùng của Đức Phật trước khi nhập diệt.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis Ở dân tộc Wampis ven sông Santiago, *arútam* là một linh hồn mạnh mẽ — và cũng là sức mạnh-thị kiến mà nó ban cho. Những linh hồn này hiện ra dưới muôn hình vạn trạng (con lười, chim ưng, kền kền, hổ, tia chớp, trăn) và lang thang khắp nơi, nhưng thường lui tới nhiều nhất ở các thác nước. Người đàn ông muốn tìm “thị kiến” sẽ ẩn mình trong một túp lều, nhịn ăn nhiều ngày, kiêng phụ nữ và dùng thuốc lá, *toé* hay *ayahuasca* <em>con bastante fe</em>, với niềm tin mãnh liệt. Ai tin vào *arútam* thì bao giờ cũng tìm được thị kiến: nó ban cho họ một năng lực cụ thể — sống không lo âu, khuất phục kẻ thù chỉ bằng lời nói, không bị giết hại. *Arútam* không phải ảo giác; không phải thị kiến-loè loẹt: đó là một sức mạnh phải chinh phục và giữ gìn.
Assentatio · assentatio — Triết học phương Tây · Latin Nịnh hót bằng sự đồng thuận: thói xấu của kẻ luôn tán thành, nói những gì người ta muốn nghe và chẳng bao giờ có ý kiến trái ngược với bạn. Trong *Lélius*, Cicero coi đó là kẻ thù lớn nhất của tình bạn — không phải vì nó dối trá về đối tượng, mà vì nó xóa bỏ sự thật, nền tảng duy nhất để hai tâm hồn gặp gỡ. *Assentator* trước hết không phải là kẻ nói dối: đó là kẻ không có tâm hồn riêng, luôn bám theo tâm hồn bạn “chỉ cần một dấu hiệu nhỏ”. Khác với lời khen tâng bốc (*adulatio*), *assentatio* tinh vi và khó phát hiện hơn, bởi nó núp bóng dưới vỏ bọc đồng thuận chân thành.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — Chủ nghĩa Khắc kỷ · Greek Sự *ataraxie* không phải là một sự bình yên được dựng lên, mà là một nỗi xáo động được gỡ bỏ. Đối với người khắc kỷ, tâm hồn không bao giờ bị khuấy động bởi chính sự vật — mà chỉ bởi những nhận định mà nó đặt lên chúng. Hãy gỡ bỏ phán xét sai lầm, và sự bất an sẽ tự rơi rụng: chẳng còn gì cần xoa dịu nữa. Vậy nên, sự tĩnh lặng chính là trạng thái mặc định của lý trí đã thôi phán xét sai, chứ không phải một thành tựu được thêm vào bản chất.
Ātman · आत्मन् (ātman) — Vedanta · Sanskrit Trong Vê-đan-ta, *Ātman* là Bản Ngã thuần khiết — không phải cái tôi tâm lý cấu thành từ thói quen, quan điểm và ký ức, mà là chủ thể tuyệt đối quan sát chúng mà không hòa tan vào đó. Nguyên lý cơ bản của *Advaïta* (phi nhị nguyên): *Ātman* = [*Brahman*](/lexique/brahman/). Cái ở trong mỗi chúng ta đồng nhất với Thực Tại toàn thể ấy không phải là một tia lửa hay một mảnh vụn — đó chính là ánh sáng ấy, không phân chia.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — Đường ngang · French Ở Simone Weil, sự chú ý không phải là một nỗ lực tập trung mà ngược lại: sự tạm ngừng của tư tưởng, khiến tâm trí trở nên sẵn sàng, trống rỗng, sẵn sàng đón nhận đối tượng. Ta không tìm kiếm, ta chờ đợi; ta không nắm bắt, ta đón nhận. Ở mức độ cao nhất — *«hoàn toàn không pha trộn»* — nó trở thành lời cầu nguyện. Thế nhưng, cùng một từ ấy lại bao hàm những động thái trái ngược nhau tùy theo truyền thống: sự căng thẳng tỉnh thức của người khắc kỷ, sự hiện diện trần trụi của người Phật tử, sự đón nhận cái *trống không* ở Weil.
Atterrir — Triết học phương Tây · French Ở Bruno Latour, *“hạ cánh”* là một hành động chính trị: từ bỏ hai cực từng hút lấy thời hiện đại—*Toàn cầu* (chân trời vô tận của toàn cầu hóa) và *Địa phương* (mảnh đất trú ẩn, bản sắc khép kín)—để quay về một lực hút thứ ba, *Trái Đất*. *Trái Đất* không phải là *“tự nhiên”* được ngắm nhìn từ xa: đó là vùng mỏng manh nơi sự sống có thể tồn tại, đầy những chủ thể phản ứng lại hành động của ta. Định hướng trong cảnh quan này, và tìm ra nơi ta đặt chân xuống cùng ai ta chấp nhận chung sống, đó chính là ý nghĩa của *hạ cánh*.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — Triết học phương Tây · Greek Sự tự lập theo chủ nghĩa khoái lạc không phải là sự tự túc kiêu ngạo của kẻ không cần đến ai, mà là nghệ thuật chỉ cần rất ít — đủ ít để vận may không còn có thể chi phối. Nó đạt được nhờ việc sàng lọc những ham muốn: bằng cách phân biệt những nhu cầu mà bản thân giới hạn tự nhiên với những khát khao trống rỗng không đáy, người khôn ngoan hạ thấp ngưỡng đủ đến mức luôn có thể với tới. Không phải sự thiếu thốn bị ép buộc, mà là sự độc lập đã đạt được.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — Triết học phương Tây · English Khái niệm do Humberto Maturana và Francisco Varela đề xuất (*autopoiesis*, khoảng năm 1972), từ tiếng Hy Lạp *auto-* (tự) và *poièsis* (làm, tạo ra): *“tự tạo ra chính mình”*. Nó chỉ đặc tính riêng của sự sống — không phải một chất liệu, cũng không phải một danh sách các bộ phận, mà là một *phương thức tổ chức*. Một hệ thống sống là một mạng lưới mà chức năng duy nhất là sản sinh và tái tạo các thành phần, đến lượt mình, chính những thành phần đó lại tạo ra mạng lưới. Nó khép kín trong tổ chức của chính mình: không tạo ra một đối tượng bên ngoài, mà liên tục *tự tạo ra bản thân*. Chính sự *vòng lặp* này — được tạo bởi các thành phần, đồng thời tạo ra các thành phần — mới phân biệt sự sống với bất kỳ tổ hợp cơ học nào. *“Tự sinh”* là cách dịch thông dụng trong tiếng Pháp.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — Aymara · Aymara Từ *aymara* của vùng cao nguyên Andes (cùng chia sẻ với tiếng *quechua*), thường được dịch là “cộng đồng” — nhưng theo nhà luật học *aymara* Fernando Huanacuni Mamani, từ này quá hẹp so với những gì nó mang. *Ayllu* không phải là xã hội của con người: đó là “<em>đơn vị và cấu trúc của sự sống</em>”, cộng đồng mở rộng nơi mà động vật, côn trùng, thực vật, núi non, không khí, nước, mặt trời, tổ tiên và “thậm chí cả những gì không nhìn thấy được” đều có phần của mình, con người chỉ là một sợi chỉ trong số đó. Hệ quả của nó vừa mang tính ngôn ngữ vừa mang tính chính trị: trong *ayllu*, Huanacuni nói, “<em>không có chỗ cho thuật ngữ tài nguyên</em>”, bởi ở nơi mọi thứ đều sống, những gì tồn tại là các *chủ thể* chứ không phải vật thể.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — Aymara · Aymara Nguyên tắc Andes về sự tương hỗ: những gì ta nhận được đòi hỏi một sự cho lại, ngay lúc ấy hoặc vào lúc khác. Fernando Huanacuni Mamani gọi đó là *“năng lượng luân chuyển giữa mọi dạng tồn tại”* — không chỉ là sự trao đổi giữa con người với nhau, mà là dòng chảy tương trợ kết nối cộng đồng, Đất Mẹ và vũ trụ. *Ayni* là ngữ pháp cụ thể của *sống tốt* Andes: ta không tích lũy, ta trả lại; mọi mối quan hệ kinh tế, pháp lý hay nông nghiệp đều bắt nguồn từ đó. Hình mẫu của nó không phải là cán cân của hợp đồng, mà là sự lưu chuyển duy trì sự cân bằng của toàn thể.

Mésotês / le juste milieu · μεσότης (mesotēs) — Triết học phương Tây · Greek Đức hạnh như sự dung hòa: một điểm giữa hai thói xấu, một do dư thừa, một do thiếu sót. Điểm giữa ấy không phải là trung tâm số học của một sự vật, giống nhau cho tất cả; nó tương đối với chúng ta, là điều không phạm phải dư thừa hay thiếu sót trong hành động và cảm xúc của ta, như cách một người thực sự khôn ngoan sẽ xác định. Đạt được điểm chính xác ấy thật khó, bởi nó thay đổi tùy theo hoàn cảnh và con người. Không nên nhầm lẫn với mức trung bình có thể đo đếm, cũng không phải sự nửa vời hay thỏa hiệp: điểm giữa ấy tự nó đã là một đỉnh cao, và so với điều thiện, là một thái cực.

Poser de bonnes questions — Triết học phương Tây · French Hành động có phương pháp mà Vinciane Despret đảo ngược lại ngành *động vật học*: trước khi hỏi một con vật biết làm gì, hãy tự hỏi liệu câu hỏi mình đặt ra có đúng hay không. Câu trả lời không sẵn có trong con vật; nó xuất hiện — hay không — tùy vào cách thức được dựng lên để đón nhận nó. Hỏi sai, con vật có vẻ ngu ngốc; hỏi đúng, nó trở nên có khả năng. Vậy nên, câu hỏi không mô tả con vật, nó biến đổi con vật — và cũng biến đổi luôn cả người đặt câu hỏi.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — Thuyết Sufi · Arabic Từ Ả Rập chỉ tình yêu ở mức độ cháy bỏng: không phải tình cảm hay sự xiêu lòng, mà là nỗi đam mê thiêu đốt. Trong từ vựng Sufi, *ʿishq* là sức mạnh đẩy người tìm kiếm ra khỏi chính mình để hướng về Thượng Đế, đến mức mất đi lý trí. *ʿAttâr* coi đó là thung lũng thứ hai trong bảy thung lũng của con đường: ta chỉ bước vào được khi tự mình hóa thành lửa.