ea
prononc. « É-a »
Cuộc sống trong tiếng Hawaii (ʻōlelo Hawaiʻi) – *ea* – là hơi thở, là sinh khí, và rộng hơn là chủ quyền của một quốc gia, từ này ngày nay mang nghĩa “độc lập” trong tiếng Hawaii hiện đại. George Kanahele nhắc đến *ea* qua câu châm ngôn mà Kamehameha III đã gửi gắm, theo ông là “cho mọi thế hệ”, khi chủ quyền Hawaii được khôi phục vào năm 1843: *Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono*. Kanahele trích dẫn câu này trong một chương bàn về *pono* như nền tảng của chính quyền tốt đẹp – sinh mệnh của đất nước không được đảm bảo bằng sức mạnh hay danh vị, mà nằm ở sự chính trực của những người cầm quyền. Vậy nên *ea* không phải là sự sống sinh học của cá nhân, mà là sự sống chính trị, tập thể của một vùng đất – có thể đánh mất nếu những người được ủy thác phản bội trách nhiệm của mình.
Kamehameha III said, "Ua mau ke ea o ka 'aina i ka pono"—"The life of the land is preserved in righteousness."
Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono: câu này đã trở thành phương châm của Hawaiʻi, được khắc lên quốc huy từ lâu. George Kanahele trích dẫn nó ngay tại đoạn ông giải thích pono như nền tảng của quyền cai trị – “theo Pukuʻi, là cơ sở của một chính quyền tốt”, tổng hòa các đức tính con người, gần với khái niệm đạo đức mà phương Tây gọi là moralité. Chính theo nghĩa đó, ông viết, Kamehameha III đã tuyên bố: « Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono » – « The life of the land is preserved in righteousness », sinh khí của đất nước được duy trì trong sự chính trực. Ở một đoạn khác trong sách, Kanahele nhắc lại rằng nhà vua “đã nói với mọi thế hệ”: đây không phải khẩu hiệu nhất thời, mà là điều khoản ràng buộc bất kỳ ai kế vị ông sau này.
Ea vừa mang hơi thở vừa mang vương quyền: đó là từ mà tiếng Hawaii hiện đại dùng để chỉ nền độc lập chính trị. Nhưng câu nói của Kamehameha III không coi chủ quyền là điều đương nhiên – một lãnh thổ, một quân đội, một sự công nhận quốc tế. Ông đặt nó vào một điều kiện đạo đức: đất đai còn sống, còn giữ được ea của mình, miễn là những người cai trị vẫn pono, chính trực. Mất đi sự chính trực cũng đồng nghĩa với việc đánh mất chính đất nước, không phải do bị xâm chiếm mà do phản bội – Kanahele viết ở chỗ khác về người Hawaii ngày nay, những “người giữ đất”, rằng họ sẽ “mất đất mãi mãi” nếu phụ bạc sứ mệnh của mình.
Pono mà Kamehameha III nhắc đến ở đây không phải là pono của Hirini Moko Mead trong tiếng Māori – sự trung thành của một hành động với truyền thống mà nó tuyên bố. Từ này có họ hàng, ngôn ngữ là anh em, nhưng ý nghĩa đã khác: pono Hawaii theo Kanahele là đức tính của người cầm quyền, sự chính trực làm nên tính chính danh của quyền lực, trong khi pono Māori đánh giá tính chân thực của một hành vi văn hóa. Hai ngôn ngữ Polynesia, hai lịch sử của cùng một từ. Và cũng như kuleana gắn một cá nhân với một địa điểm cụ thể mà họ phải gánh vác, ea gắn cả một quốc gia với cách hành xử của những người cai trị nó – trách nhiệm ở đây không chỉ bó hẹp trong một mảnh đất, mà trải rộng trên quy mô cả dân tộc.