ea
prononc. « É-a »
Palabra hawaiana (*ʻōlelo Hawaiʻi*): la vida, el aliento y, por extensión, la soberanía de un país —el término que hoy da «independencia» en hawaiano moderno—. George Kanahele la hace resonar en el lema que Kamehameha III dirigió, según él, «a todas las generaciones» durante la restauración de la soberanía hawaiana en 1843: *Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono*. Kanahele cita la fórmula en un capítulo sobre el *pono* como fundamento del buen gobierno —la vida del país no se garantiza por la fuerza ni por un título: depende de la rectitud de quienes gobiernan—. *Ea* no es, pues, la vida biológica de un individuo, sino la vida política y colectiva de una tierra —que puede perderse si sus depositarios traicionan su cargo.
Kamehameha III said, "Ua mau ke ea o ka 'aina i ka pono"—"The life of the land is preserved in righteousness."
Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono: la frase se convirtió en el lema de Hawái, grabada desde entonces en su escudo. George Kanahele la menciona en el pasaje exacto donde explica el pono como fundamento del mando —«según Pukuʻi, la base de un buen gobierno»—, la suma de las virtudes humanas, próxima a lo que Occidente llama moralidad. En este sentido, escribe, Kamehameha III declaró: «Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono» —«The life of the land is preserved in righteousness», la vida del país se sostiene en la rectitud. En otra parte del libro, Kanahele recuerda que el rey «se dirigía a todas las generaciones»: no era una consigna coyuntural, sino un principio impuesto a quienes gobernaran después de él.
Ea encierra tanto el aliento como el dominio: es la palabra que, en hawaiano moderno, se usa para expresar la independencia política. Pero la frase de Kamehameha III no convierte la soberanía en un hecho consumado —un territorio, un ejército, un reconocimiento internacional—. La hace depender de una condición moral: la tierra sigue viva, conserva su ea, mientras quienes la gobiernan permanezcan pono, rectos. Perder la rectitud equivaldría a perder el país mismo, no por conquista, sino por traición —Kanahele lo escribe en otro lugar refiriéndose a los hawaianos de hoy, «depositarios» de la tierra, que la perderían «para siempre» si incumplieran su deber.
El pono al que alude aquí Kamehameha III no es el pono maorí de Hirini Moko Mead —la fidelidad de una práctica a la tradición que invoca—. La palabra es pariente, la lengua es hermana, pero el sentido ha derivado: el pono hawaiano de Kanahele es una virtud de gobierno, la rectitud que legitima el poder, mientras que el pono maorí juzga la autenticidad de un acto cultural. Dos lenguas polinésicas, dos historias de una misma palabra. Y así como el kuleana vincula a una persona con un lugar concreto del que responde, el ea vincula a un país entero con la conducta de quienes lo gobiernan —aquí la responsabilidad se juega a escala nacional, no de parcela.