kuleana
prononc. « kou-lé-A-na »
Término hawaiano (*ʻōlelo Hawaiʻi*): la parcela, la carga, el derecho-deber que vincula a una persona a un lugar concreto. George Kanahele señala que antes de 1778, la vida hawaiana estaba fijada: un hombre nacía, trabajaba, se casaba, moría *«en un solo lugar, un solo kuleana, en un solo ahupuaʻa»* —el *ahupuaʻa* siendo la división de tierra que va de la montaña al mar—. El *kuleana* no es, pues, ante todo una posesión: es el lote que te corresponde y te exige, en el mismo sitio donde vivieron tus ancestros. La palabra también designó, tras la reforma agraria de 1850, las parcelas concedidas en propiedad a los plebeyos —lo que Kanahele llama sus *«tierras ancestrales»*. Tener un *kuleana* es tener un puesto: un lugar del que se responde.
his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupua'a.
Antes del contacto con Cook, escribe George Kanahele, la sociedad hawaiana ofrecía poca movilidad a la gente común. Un cultivador permanecía ligado a sus bancales de taro, como a su jefe; las generaciones se sucedían en el mismo lugar, sin que nadie abandonara nunca del todo su valle. De esa fijeza, Kanahele extrae una frase densa: desde el nacimiento hasta el matrimonio, pasando por el oficio aprendido y las pruebas superadas, todo —«his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupuaʻa»— su trabajo, sus sacrificios y sus logros ocurrían en un solo sitio, un solo kuleana, en un solo ahupuaʻa, la división territorial que va de la montaña al mar.
Kuleana nombra ese lugar: ni un escenario ni un bien que se intercambia, sino el puesto exacto del que uno proviene y del que responde. Kanahele señala que, tras la reforma agraria de mediados del siglo XIX, la palabra también designó las parcelas finalmente cedidas en propiedad a los plebeyos —sus «tierras ancestrales», dice, de las que «solo un puñado de hawaianos» conserva hoy el título. El sentido jurídico y el antiguo se solapan: un kuleana es siempre a la vez un derecho y una carga, un lugar que se ocupa porque le corresponde a uno y porque lo exige.
Esa fijeza funda la identidad más de lo que la limita. «Tener raíces en un lugar —escribe Kanahele— era tener raíces en un suelo de permanencia»: seguridad, estatus, protección de un jefe, herencia garantizada. El kuleana no es, pues, el mana maorí, ese prestigio que se acrecienta con las obras y que los demás te reconocen: el kuleana no se gana ni se aumenta, se sostiene —se nace dentro de él, como en un whakapapa que te vincula a un linaje más que a un mérito. Y al igual que el aloha ʻāina, convierte la tierra en algo distinto a un patrimonio: aquí, el puesto que se ocupa y del que se responde, más que el bien que se ama.