kuleana
prononc. « kou-lé-A-na »
Hawaiisches Wort (ʻōlelo Hawaiʻi): das Stück Land, die Aufgabe, das Recht-Pflicht-Verhältnis, das eine Person an einen bestimmten Ort bindet. George Kanahele zeigt, dass das hawaiianische Leben vor 1778 festgelegt war: Ein Mensch wurde geboren, arbeitete, heiratete, starb *„an einem einzigen Ort, einem einzigen kuleana, in einem einzigen ahupuaʻa“* – wobei der *ahupuaʻa* die Landteilung ist, die vom Berg bis zum Meer reicht. Das *kuleana* ist also nicht in erster Linie ein Besitz: Es ist das Los, das einem zufällt und einen in Anspruch nimmt, am selben Ort, an dem die Vorfahren gelebt haben. Das Wort bezeichnete später, nach der Bodenreform von 1850, auch die Parzellen, die den Bürgern als Eigentum übertragen wurden – was Kanahele ihre *„Ahnenländer“* nennt. Ein *kuleana* zu haben, bedeutet, einen Posten zu haben: einen Ort, für den man verantwortlich ist.
his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupua'a.
Vor dem Kontakt mit Cook, schreibt George Kanahele, bot die hawaiianische Gesellschaft den einfachen Leuten kaum Bewegungsfreiheit. Ein Pflanzer blieb an seine Taro-Felder gebunden, wie an seinen Häuptling; die Generationen folgten einander am selben Ort, ohne je wirklich ihr Tal zu verlassen. Aus dieser Unbeweglichkeit zieht Kanahele einen dichten Satz: Von der Geburt bis zur Heirat, über den erlernten Beruf und die durchlittenen Prüfungen hinweg – alles – „his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupuaʻa“ – seine Arbeit, seine Opfer und seine Erfolge vollzogen sich an einem einzigen Ort, einem einzigen kuleana, in einem einzigen ahupuaʻa, der Landteilung, die vom Berg bis zum Meer reicht.
Kuleana benennt genau diesen Ort: weder eine Kulisse noch ein Gut, das man tauscht, sondern die präzise Stelle, aus der man kommt und für die man einsteht. Kanahele merkt an, dass das Wort nach der Bodenreform Mitte des 19. Jahrhunderts auch die Parzellen bezeichnete, die schließlich den einfachen Leuten als Eigentum zugesprochen wurden – ihre „Ahnenländereien“, wie er sagt, von denen „nur eine Handvoll Hawaiianer“ heute noch den Titel besitzen. Die juristische und die alte Bedeutung überlagern sich: Ein kuleana ist stets zugleich Recht und Pflicht, ein Platz, den man innehat, weil er einem zusteht und weil er einen fordert.
Diese Beständigkeit begründet Identität mehr, als sie sie einschränkt. „Wurzeln in einem Ort zu haben“, schreibt Kanahele, „bedeutete, Wurzeln in einem Boden der Dauerhaftigkeit zu haben“: Sicherheit, Status, Schutz durch einen Häuptling, gesicherter Erbe. Kuleana ist daher nicht das mana der Māori, jenes Ansehen, das man durch Taten erwirbt und das andere einem zuerkennen – kuleana wird nicht errungen oder vermehrt, es wird gehalten: Man wird hineingeboren, wie in ein whakapapa, das einen an eine Abstammung bindet, nicht an Verdienst. Und wie aloha ʻāina macht es aus dem Land etwas anderes als eine Ressource: Hier ist es der Posten, den man besetzt und für den man einsteht, nicht das Gut, das man liebt.