kuleana
prononc. « kou-lé-A-na »
ハワイ語（*ʻōlelo Hawaiʻi*）の言葉：**クレアナ**とは、ある人が特定の場所に結びつけられる「区画」「役割」「権利であり義務でもあるもの」を指す。ジョージ・カナヘレによれば、1778年以前のハワイの暮らしは定まっていた――人は「一つの場所、一つのクレアナ、一つのアフプアʻア」で生まれ、働き、結婚し、死んだという。アフプアʻアとは、山から海まで続く土地の区分を意味する。ゆえにクレアナは、まず所有物ではない。それはあなたに割り当てられ、あなたを求める「分け前」であり、あなたの祖先が生きたまさにその場所にほかならない。また、1850年の土地改革以降、クレアナは平民に与えられた土地の権利――カナヘレが「先祖伝来の土地」と呼ぶもの――を指すようにもなった。クレアナを持つとは、すなわち「持ち場」を持つことだ。それは、自分が責任を負うべき場所である。
his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupua'a.
クックとの接触以前、ジョージ・カナヘレが記すように、ハワイの社会は庶民にほとんど移動の余地を与えなかった。農民は自らのタロイモ畑に縛られ、その首長にも同様に結びついていた。世代は同じ場所で重なり、人は決して自らの谷を離れることはなかった。この不動性から、カナヘレは次のような密度のある言葉を引き出す——誕生から結婚、習得した職業、乗り越えた試練に至るまで、すべてが「his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupuaʻa」——その労苦も犠牲も達成も、ただ一つの場所、kuleana、そして一つのahupuaʻa（山から海へと続く土地の区分）の中で起こったのだ。
kuleanaとは、まさにその場所を指す。それは背景でもなければ取引される財でもない。人がそこから生まれ、それに対して責任を負う、正確な「場」である。カナヘレによれば、19世紀半ばの土地改革以降、この言葉は平民にようやく与えられた土地の権利——彼らの「先祖伝来の土地」——をも意味するようになったという。「今日では、その権利証を持つハワイ人はごくわずかだ」と彼は言う。法的な意味と古い意味は重なり合う。kuleanaとは常に、権利であると同時に義務であり、自分に帰属し、自分を必要とする「場」なのだ。
この不動性は、アイデンティティを制限するよりもむしろ、それを基盤づけるものだった。「ある場所に根を下ろすこと、それは『永続の土壌』に根を下ろすことだった」とカナヘレは書く。そこには安心、地位、首長の庇護、確かな相続があった。kuleanaは、マオリのマナ——自らの行いによって高められ、他者から認められる威信——とは異なる。kuleanaは獲得されるものでも増やされるものでもない。それは「保持される」ものだ。人はその中に生まれ、功績ではなく、ファカパパのように血筋に結びつけられる。そしてアロハ・アイナのように、土地を単なる資産とはせず、そこに占め、それに応える「場」とするのだ。