kuleana
prononc. « kou-lé-A-na »
Termo havaiano (ʻōlelo Hawaiʻi): a parcela, o encargo, o direito-dever que vincula uma pessoa a um lugar específico. George Kanahele mostra que, antes de 1778, a vida havaiana era fixa: um homem nascia, trabalhava, casava-se, morria *«num só lugar, um só kuleana, num só ahupuaʻa»* — o *ahupuaʻa* sendo a divisão de terra que vai da montanha ao mar. O *kuleana* não é, portanto, antes de tudo uma posse: é o quinhão que lhe cabe e o exige, no mesmo lugar onde seus ancestrais viveram. A palavra também passou a designar, após a reforma fundiária de 1850, as parcelas concedidas em título aos plebeus — o que Kanahele chama de *«terras ancestrais»*. Ter um *kuleana* é ter um posto: um lugar pelo qual se responde.
his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupua'a.
Antes do contato com Cook, escreve George Kanahele, a sociedade havaiana oferecia pouca mobilidade às pessoas comuns. Um plantador permanecia ligado às suas plantações de taro, assim como ao seu chefe; as gerações se sucediam no mesmo lugar, sem que jamais se deixasse realmente o vale. Dessa fixidez, Kanahele extrai uma frase densa: do nascimento ao casamento, passando pelo ofício aprendido e pelas provações enfrentadas, tudo — « his labor, sacrifices and achievements—occurred in one place, one kuleana, in one ahupuaʻa » — seu trabalho, seus sacrifícios e suas conquistas ocorriam em um único lugar, um único kuleana, em um único ahupuaʻa, a divisão de terra que desce da montanha ao mar.
Kuleana nomeia esse lugar: nem um cenário nem um bem que se troca, mas o posto exato de onde se vem e pelo qual se responde. Kanahele observa que, após a reforma fundiária de meados do século XIX, a palavra também passou a designar os lotes finalmente concedidos em título aos plebeus — suas « terras ancestrais », diz ele, das quais « apenas um punhado de havaianos » ainda detém o título hoje. O sentido jurídico e o antigo se sobrepõem: um kuleana é sempre, ao mesmo tempo, um direito e um encargo, um lugar que se ocupa porque lhe cabe e porque o exige.
Essa fixidez fundamenta a identidade mais do que a limita. « Ter raízes em um lugar », escreve Kanahele, « era ter raízes em um solo de permanência »: segurança, status, proteção de um chefe, herança garantida. O kuleana não é, portanto, a mana maori, esse prestígio que se acumula por meio de feitos e que os outros reconhecem: o kuleana não se conquista nem se amplia, ele se mantém — nasce-se dentro dele, como em um whakapapa que o vincula a uma linhagem, e não a um mérito. E, como o aloha ʻāina, transforma a terra em algo além de um patrimônio: aqui, o posto que se ocupa e pelo qual se responde, em vez do bem que se ama.