ʻohana

George Kanahele situa a ʻohana no cerne da antiga economia havaiana, na escala do ahupuaʻa, essa divisão de terra que desce da montanha ao mar — o mesmo marco que define o kuleana de cada um. « With regard to its socioeconomic organization, the fundamental unit of an ahupua’a was the commoner’s extended family, or ʻohana » — no plano socioeconômico, escreve ele, a unidade fundamental de um ahupuaʻa era a família extensa do plebeu, a ʻohana.

Essa família não tem nada de um círculo afetivo flutuante. Compõe-se de vários lares, hale, cada um equivalente a uma família nuclear com seus dependentes e ajudantes, reunidos sob a autoridade do haku, o primogênito da linhagem principal, encarregado de manter coesos o ritmo e o espírito do empreendimento familiar. Kanahele a vê como uma economia à parte — cooperação, laulima, “muitas mãos”; ajuda mútua, kokua; lealdade incondicional aos seus — uma unidade tanto de produção quanto de parentesco, vinculada à sua terra e responsável por sua própria subsistência.

Essa ʻohana não é a whanaungatanga maori descrita por Hirini Moko Mead — essa teia de relações e obrigações recíprocas que ultrapassa o parentesco consanguíneo para abarcar quem quer que tenha vivido a experiência compartilhada. A ʻohana de Kanahele é, antes de tudo, uma unidade concreta, presa a um lugar e a uma produção coletiva; a whanaungatanga é, sobretudo, um princípio relacional, extensível para além do sangue e sem vínculo produtivo obrigatório. Dois povos polinésios, duas formas de sustentar a família: aqui, pelo trabalho comum em uma terra, como no aloha ʻāina, que a torna um ancestral nutridor; ali, pelo dever de presença e apoio.