ea
prononc. « É-a »
Palavra havaiana (*ʻōlelo Hawaiʻi*): a vida, o sopro e, por extensão, a soberania de um país — a palavra que hoje dá origem a *«independência»* no havaiano moderno. George Kanahele a faz ecoar no lema que Kamehameha III dirigiu, segundo ele, *«a todas as gerações»* durante a restauração da soberania havaiana em 1843: *Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono*. Kanahele cita a fórmula em um capítulo sobre o *pono* como fundamento do bom governo — a vida do país não é garantida pela força nem por um título: ela depende da retidão daqueles que governam. *Ea* não é, portanto, a vida biológica de um indivíduo, mas a vida política e coletiva de uma terra — que pode se perder se seus depositários traírem seu encargo.
Kamehameha III said, "Ua mau ke ea o ka 'aina i ka pono"—"The life of the land is preserved in righteousness."
Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono: a frase tornou-se o lema do Havaí, gravado desde então em seu brasão. George Kanahele a cita no ponto exato em que explica o pono como fundamento do governo — “segundo Pukuʻi, a base de um bom governo”, a soma das virtudes humanas, próximo do que o Ocidente chama de moralidade. É nesse sentido, escreve ele, que Kamehameha III declarou: « Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono » — « The life of the land is preserved in righteousness », a vida da terra se mantém na retidão. Em outra passagem do livro, Kanahele recorda que o rei “se dirigia a todas as gerações”: não era uma palavra de ordem circunstancial, mas uma cláusula imposta a quem governasse depois dele.
Ea carrega tanto o sopro quanto o domínio: é a palavra que, no havaiano moderno, serve para designar a independência política. Mas a frase de Kamehameha III não trata a soberania como um fato consumado — um território, um exército, um reconhecimento internacional. Ela a condiciona a uma exigência moral: a terra permanece viva, conserva seu ea, enquanto aqueles que a governam forem pono, retos. Perder a retidão seria perder o próprio país, não por conquista, mas por traição — Kanahele escreve em outro trecho sobre os havaianos de hoje, “depositários” da terra, que a perderiam “para sempre” se traíssem seu encargo.
O pono citado aqui por Kamehameha III não é o pono māori de Hirini Moko Mead — a fidelidade de uma prática à tradição que ela reivindica. A palavra é parente, a língua é irmã, mas o sentido divergiu: o pono havaiano de Kanahele é uma virtude de governo, a retidão que legitima o poder, enquanto o pono māori avalia a autenticidade de um gesto cultural. Duas línguas polinésias, duas histórias para a mesma palavra. E assim como o kuleana vincula uma pessoa a um lugar específico pelo qual ela responde, o ea vincula um país inteiro à conduta daqueles que o governam — aqui, o encargo se dá na escala da nação, e não de um lote de terra.