Mana (hawaiien)
prononc. « MA-na »
Termo havaiano (ʻōlelo Hawaiʻi): a força universal que anima toda vida e todo elemento do universo. Em seu capítulo sobre a cosmologia havaiana, George Kanahele apresenta o *mana* como o conceito que melhor conecta a visão de mundo dos havaianos às suas valores: uma «energia universal» e uma força espiritual «divina» oferecida aos humanos para se moldarem. O *mana* energiza em graus variáveis os deuses, os chefes, os sacerdotes-especialistas, os artesãos, os poetas, até o plebeu, o animal e a planta — a própria matéria de que os deuses são feitos e da qual os grandes homens extraem suas obras. É uma realidade tanto cosmológica quanto psicológica, tanto imaterial quanto material.
We see the truth of this in the way Hawaiians think of mana as "universal energy" (Johnson 1983)—the force that animates all life and all elements in the universe—and as the "divine" spiritual force available to human beings for fashioning their own perfectability.
No capítulo que dedica à cosmologia havaiana, George Kanahele busca o conceito que melhor conecta a visão de mundo dos antigos havaianos às suas valores. Ele o encontra no mana: « Vemos a verdade disso na forma como os havaianos concebem o mana como “energia universal” (Johnson 1983) — a força que anima toda vida e todos os elementos do universo — e como a força espiritual “divina” disponível aos seres humanos para moldarem sua própria perfeição » — os havaianos, escreve ele, pensam o mana como uma « energia universal » (tomando o termo emprestado de R. Johnson) — a força que anima toda vida e todo elemento do universo — e como a força espiritual « divina » oferecida aos humanos para se forjarem a si mesmos, se aperfeiçoarem.
O mana não é privilégio de ninguém em particular: ele energiza o cosmo e, em graus variáveis, o aliʻi (o chefe), o kahuna (o sacerdote-especialista), o artesão, o poeta, até o plebeu, o animal, a planta. É a própria matéria de que os deuses são feitos, e aquela da qual os grandes homens e mulheres extraem suas realizações. « Realidade central do universo », ele o é, escreve Kanahele, « também do mundo espiritual do ser humano » — ao mesmo tempo cosmológico e psicológico, imaterial e material, sobrenatural e natural.
Esse mana não é o mana māori de Hirini Moko Mead. As duas línguas polinésias compartilham a raiz e parte do sentido — uma força que distingue aqueles que a possuem em maior medida —, mas a ênfase difere claramente. Em Mead, o mana é antes de tudo social: herdado dos ancestrais, depois ampliado por suas próprias obras, sob o olhar alheio que reconhece ou recusa reconhecer o mérito. Em Kanahele, o mana é antes de tudo cosmológico: uma energia que precede e ultrapassa qualquer reconhecimento social, presente até na pedra e na planta antes mesmo de se concentrar em um chefe ou sacerdote. Aotearoa o transforma em prestígio conquistado por feitos; Hawaiʻi, em uma substância da qual o próprio ea — a vida do país — é feito, e que o pono legitima, em vez de gerar.