Mana (hawaiien)
prononc. « MA-na »
Hawaiianischer Begriff (ʻōlelo Hawaiʻi): die universelle Kraft, die alles Leben und jedes Element des Universums durchdringt. In seinem Kapitel zur hawaiianischen Kosmologie beschreibt George Kanahele *mana* als das Konzept, das die Weltanschauung der Hawaiianer am besten mit ihren Werten verbindet: eine „universelle Energie“ und eine „göttliche“ spirituelle Kraft, die den Menschen gegeben ist, um sich selbst zu gestalten. *Mana* durchströmt in unterschiedlichem Maße Götter, Häuptlinge, Priester-Experten, Handwerker, Dichter – bis hin zum einfachen Volk, zum Tier und zur Pflanze, ja sogar die Materie selbst, aus der die Götter geformt sind und aus der große Menschen ihre Werke schöpfen. Es ist eine ebenso kosmologische wie psychologische, ebenso immaterielle wie materielle Realität.
We see the truth of this in the way Hawaiians think of mana as "universal energy" (Johnson 1983)—the force that animates all life and all elements in the universe—and as the "divine" spiritual force available to human beings for fashioning their own perfectability.
Im Kapitel, das er der hawaiianischen Kosmologie widmet, sucht George Kanahele nach dem Konzept, das die Weltanschauung der alten Hawaiianer am besten mit ihren Werten verbindet. Er findet es im Mana: „Wir erkennen die Wahrheit darin, wie Hawaiianer mana als ‚universelle Energie‘ (Johnson 1983) begreifen – als die Kraft, die alles Leben und alle Elemente im Universum durchdringt – und als die ‚göttliche‘ spirituelle Kraft, die dem Menschen zur Verfügung steht, um sich selbst zu formen und zur Vollkommenheit zu gelangen.“ Die Hawaiianer, so schreibt er, verstehen Mana als eine „universelle Energie“ (in Anlehnung an R. Johnson) – als die Kraft, die alles Lebendige und alle Bestandteile des Kosmos beseelt – und zugleich als die „göttliche“ spirituelle Macht, die dem Menschen gegeben ist, um sich selbst zu gestalten und zu vervollkommnen.
Mana ist kein Privileg bestimmter Personen: Es durchströmt das Universum und – in unterschiedlichem Maße – den aliʻi (den Häuptling), den kahuna (den Priester-Experten), den Handwerker, den Dichter, bis hin zum einfachen Volk, zum Tier, zur Pflanze. Es ist der Stoff, aus dem die Götter bestehen, und die Quelle, aus der große Männer und Frauen ihre Leistungen schöpfen. Als „zentrale Realität des Universums“ ist es, so Kanahele, „ebenso Teil der geistigen Welt des Menschen“ – zugleich kosmologisch und psychologisch, immateriell und materiell, übernatürlich und natürlich.
Dieses Mana ist nicht das Mana des Māori, wie Hirini Moko Mead es beschreibt. Beide polynesischen Sprachen teilen die Wurzel und einen Teil der Bedeutung – eine Kraft, die jene auszeichnet, die mehr davon besitzen –, doch die Schwerpunkte unterscheiden sich deutlich. Bei Mead ist Mana vor allem sozial: Es wird von den Ahnen vererbt, durch eigene Taten vermehrt und steht unter dem Blick der anderen, die Verdienst anerkennen oder verweigern. Bei Kanahele hingegen ist Mana primär kosmologisch: eine Energie, die jeder sozialen Anerkennung vorausgeht und sie übersteigt, die selbst im Stein und in der Pflanze wirkt, bevor sie sich in einem Häuptling oder Priester verdichtet. Aotearoa macht daraus ein Ansehen, das man durch Taten erwirbt; Hawaiʻi begreift es als Substanz, aus der selbst die ea – das Leben des Landes – besteht und die das Pono eher legitimiert, als dass es sie hervorbringt.