Mana (hawaiien)
prononc. « MA-na »
हवाईयन भाषा (*ʻōlelo Hawaiʻi*) में **मन** (*mana*) वह सार्वभौमिक शक्ति है जो सृष्टि के हर जीवन और तत्व को गतिमान करती है। हवाईयन ब्रह्मांड विज्ञान पर अपने अध्याय में जॉर्ज कनाहेले *मन* को उस अवधारणा के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो हवाईवासियों की विश्वदृष्टि को उनकी मूल्य-व्यवस्था से सर्वोत्तम रूप से जोड़ती है—एक "सार्वभौमिक ऊर्जा" और आध्यात्मिक शक्ति, जो "दैवीय" रूप से मनुष्यों को स्वयं को गढ़ने के लिए प्रदान की गई है। *मन* देवताओं, सरदारों, पुजारी-विशेषज्ञों, शिल्पकारों, कवियों से लेकर साधारण जन, पशु-पक्षी और वनस्पति तक—सभी में अलग-अलग मात्रा में व्याप्त है। यही वह तत्व है जिससे देवता निर्मित हैं और महान पुरुष अपनी कृतियों को रचते हैं। यह एक ऐसी सच्चाई है जो ब्रह्मांडीय भी है और मनोवैज्ञानिक भी, अमूर्त भी है और मूर्त भी।
We see the truth of this in the way Hawaiians think of mana as "universal energy" (Johnson 1983)—the force that animates all life and all elements in the universe—and as the "divine" spiritual force available to human beings for fashioning their own perfectability.
हवाईयन ब्रह्मांड विज्ञान पर केंद्रित अध्याय में, जॉर्ज कनाहेले प्राचीन हवाईवासियों की विश्वदृष्टि को उनकी मूल्यों से जोड़ने वाले उस अवधारणा की खोज करते हैं। उन्हें वह माना (mana) में मिलती है: « हम इसकी सच्चाई को इस तरह देखते हैं कि हवाईवासी माना को “सार्वभौमिक ऊर्जा” (जॉनसन 1983) के रूप में सोचते हैं—वह शक्ति जो ब्रह्मांड में हर जीवन और हर तत्व को गतिमान करती है—और साथ ही वह “दिव्य” आध्यात्मिक शक्ति जो मनुष्यों को अपने पूर्णत्व की रचना के लिए उपलब्ध होती है »—कनाहेले लिखते हैं, हवाईवासी माना को एक « सार्वभौमिक ऊर्जा » (आर. जॉनसन से लिया गया शब्द) के रूप में देखते हैं—वह बल जो सृष्टि के हर जीव और हर तत्व में व्याप्त है—और साथ ही वह आध्यात्मिक शक्ति जो मनुष्य को स्वयं को गढ़ने, स्वयं को परिपूर्ण बनाने के लिए दी गई है।
माना किसी एक व्यक्ति का विशेषाधिकार नहीं है: यह ब्रह्मांड को ऊर्जा से भरता है और अलग-अलग मात्रा में अलीʻइ (aliʻi—मुखिया), काहुना (kahuna—पुजारी-विशेषज्ञ), शिल्पकार, कवि, आम आदमी, पशु, पौधे—सभी में विद्यमान रहता है। यही वह तत्व है जिससे देवता बने हैं, और वही तत्व जिससे महान पुरुष और महिलाएँ अपनी उपलब्धियाँ प्राप्त करते हैं। « ब्रह्मांड की केंद्रीय सच्चाई » होने के साथ-साथ, कनाहेले के अनुसार, यह « मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया » का भी आधार है—एक साथ ब्रह्मांडीय और मनोवैज्ञानिक, अमूर्त और मूर्त, अलौकिक और प्राकृतिक।
यह माना हिरिनी मोको मीड का माओरी माना नहीं है। दोनों पॉलिनेशियाई भाषाओं में मूल शब्द और अर्थ का कुछ अंश समान है—एक ऐसी शक्ति जो उनमें अधिक होती है जो उसे धारण करते हैं—लेकिन दोनों के बीच अंतर स्पष्ट है। मीड के यहाँ माना मुख्यतः सामाजिक है: पूर्वजों से विरासत में मिला, फिर अपने कर्मों से बढ़ाया गया, दूसरों की दृष्टि में जो योग्यता को स्वीकार या अस्वीकार करते हैं। वहीं कनाहेले के यहाँ माना मुख्यतः ब्रह्मांडीय है: एक ऐसी ऊर्जा जो सामाजिक मान्यता से पहले और उससे परे विद्यमान है, जो पत्थर और पौधे में भी व्याप्त है, फिर चाहे वह मुखिया या पुजारी में केंद्रित हो। आओतेरोआ (न्यूज़ीलैंड) में यह एक प्रतिष्ठा है जो कर्मों से अर्जित की जाती है; हवाई में यह एक तत्व है जिससे ईआ—देश का जीवन—बना है, और जिसे पोनो न्यायसंगत ठहराता है, उत्पन्न नहीं करता।