Mana (hawaiien)
prononc. « MA-na »
Término hawaiano (*ʻōlelo Hawaiʻi*): la fuerza universal que anima toda vida y todo elemento del universo. En su capítulo sobre cosmología hawaiana, George Kanahele presenta el *mana* como el concepto que mejor vincula la visión del mundo de los hawaianos con sus valores: una «energía universal» y una fuerza espiritual «divina» otorgada a los humanos para moldearse a sí mismos. El *mana* energiza en distintos grados a los dioses, a los jefes, a los sacerdotes-expertos, a los artesanos, a los poetas, hasta al plebeyo, al animal y a la planta —la misma materia de la que están hechos los dioses y de la que los grandes hombres extraen sus obras—. Es una realidad tanto cosmológica como psicológica, tan inmaterial como material.
We see the truth of this in the way Hawaiians think of mana as "universal energy" (Johnson 1983)—the force that animates all life and all elements in the universe—and as the "divine" spiritual force available to human beings for fashioning their own perfectability.
En el capítulo que dedica a la cosmología hawaiana, George Kanahele busca el concepto que mejor vincula la visión del mundo de los antiguos hawaianos con sus valores. Lo encuentra en el mana: «Vemos la verdad de esto en cómo los hawaianos conciben el mana como “energía universal” (Johnson 1983) —la fuerza que anima toda vida y todos los elementos del universo— y como la fuerza espiritual “divina” disponible para los seres humanos con el fin de moldear su propia perfección» —los hawaianos, escribe, piensan el mana como una «energía universal» (tomando el término de R. Johnson)— la fuerza que da vida a todo ser y a todo elemento del cosmos— y como la fuerza espiritual «divina» que se ofrece a los humanos para forjarse a sí mismos, para perfeccionarse.
El mana no es privilegio de nadie en particular: energiza el cosmos y, en grados variables, al aliʻi (el jefe), al kahuna (el sacerdote-experto), al artesano, al poeta, hasta el plebeyo, el animal, la planta. Es la materia misma de la que están hechos los dioses, y aquella de la que los grandes hombres y mujeres extraen sus logros. «Realidad central del universo», lo es también, escribe Kanahele, «del mundo espiritual del ser humano» —a la vez cosmológico y psicológico, inmaterial y material, sobrenatural y natural—.
Ese mana no es el mana maorí de Hirini Moko Mead. Ambas lenguas polinésicas comparten la raíz y parte del significado —una fuerza que distingue a quienes la poseen en mayor medida—, pero el énfasis difiere claramente. En Mead, el mana es ante todo social: heredado de los ancestros y luego acrecentado por las propias obras, bajo la mirada ajena que reconoce o niega el mérito. En Kanahele, el mana es ante todo cosmológico: una energía que precede y trasciende todo reconocimiento social, presente incluso en la piedra y la planta antes de concentrarse en un jefe o un sacerdote. Aotearoa lo convierte en un prestigio que se gana con las obras; Hawaiʻi, en una sustancia de la que está hecha incluso el ea —la vida del país—, y que el pono legitima más que genera.