Mana (hawaiien)
prononc. « MA-na »
Sức mạnh Hawaii (ʻōlelo Hawaiʻi): *lực lượng vũ trụ* thấm đẫm mọi sự sống và mọi yếu tố trong vũ trụ. Trong chương viết về vũ trụ luận Hawaii, George Kanahele coi *mana* là khái niệm kết nối chặt chẽ nhất giữa thế giới quan của người Hawaii với các giá trị của họ: một “năng lượng vũ trụ” và một sức mạnh tâm linh “thiêng liêng” được ban cho con người để tự tôi luyện bản thân. *Mana* tiếp sức ở những mức độ khác nhau cho các vị thần, tù trưởng, thầy tế-nhà thông thái, nghệ nhân, thi sĩ, cho đến thường dân, động vật và thực vật — thậm chí cả vật chất cấu thành các vị thần và nguồn cội cho những tác phẩm của các bậc vĩ nhân. Đó là một thực tại vừa vũ trụ học vừa tâm lý học, vừa vô hình vừa hữu hình.
We see the truth of this in the way Hawaiians think of mana as "universal energy" (Johnson 1983)—the force that animates all life and all elements in the universe—and as the "divine" spiritual force available to human beings for fashioning their own perfectability.
Trong chương mà George Kanahele dành để bàn về vũ trụ luận Hawaii, ông tìm kiếm khái niệm kết nối chặt chẽ nhất giữa thế giới quan của người Hawaii cổ đại với các giá trị của họ. Ông tìm thấy điều đó trong mana: « Ta thấy chân lý này qua cách người Hawaii hiểu về mana như một “năng lượng vũ trụ” (Johnson 1983) — sức mạnh làm sống động mọi sự sống và mọi yếu tố trong vũ trụ — và như một sức mạnh tâm linh “thiêng liêng” mà con người có thể vận dụng để tự hoàn thiện bản thân ». Kanahele viết rằng người Hawaii xem mana như một « năng lượng phổ quát » (mượn thuật ngữ từ R. Johnson) — sức mạnh làm sinh động mọi sự sống và mọi thành tố trong vũ trụ — và như một sức mạnh tâm linh « thần thánh » ban cho con người để tự rèn giũa, tự hoàn thiện.
Mana không phải đặc quyền của riêng ai: nó tiếp sức cho vũ trụ và, ở những mức độ khác nhau, cho aliʻi (thủ lĩnh), kahuna (thầy cúng-nhà thông thái), nghệ nhân, thi sĩ, cho đến thường dân, động vật, thực vật. Đó chính là chất liệu cấu thành các vị thần, và cũng là thứ mà những con người vĩ đại rút ra để tạo nên thành tựu của mình. Kanahele viết, mana là « thực tại trung tâm của vũ trụ », đồng thời cũng là « thực tại của thế giới tâm linh con người » — vừa vũ trụ luận vừa tâm lý học, vừa vô hình vừa hữu hình, vừa siêu nhiên vừa tự nhiên.
Mana ở đây không phải là mana của người Māori theo Hirini Moko Mead. Hai ngôn ngữ Polynesia cùng chia sẻ gốc từ và một phần ý nghĩa — một sức mạnh phân biệt những ai sở hữu nhiều hơn —, nhưng điểm nhấn lại hoàn toàn khác biệt. Theo Mead, mana trước hết mang tính xã hội: thừa hưởng từ tổ tiên, rồi được gia tăng qua chính hành động của bản thân, dưới cái nhìn của người khác — họ công nhận hay từ chối công nhận giá trị. Còn theo Kanahele, mana trước hết là vũ trụ luận: một năng lượng có trước và vượt lên trên mọi sự công nhận xã hội, hiện diện ngay cả trong đá và cây cỏ trước khi hội tụ vào thủ lĩnh hay thầy cúng. Ở Aotearoa, mana là uy tín đạt được qua hành động; còn ở Hawaiʻi, đó là một bản chất cấu thành nên chính ea — sinh khí của đất nước —, và được pono hợp thức hóa chứ không phải tạo ra.