ea
prononc. « É-a »
Hawaiisches Wort (ʻōlelo Hawaiʻi): das Leben, der Atem und in weiterer Folge die Souveränität eines Landes – das Wort, das heute im modernen Hawaiischen „Unabhängigkeit“ bedeutet. George Kanahele lässt es in dem Motto anklingen, das Kamehameha III., wie er sagt, „allen Generationen“ bei der Wiederherstellung der hawaiischen Souveränität 1843 mitgab: *Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono*. Kanahele zitiert die Formel in einem Kapitel über *pono* als Grundlage guter Regierung – das Leben des Landes sei nicht durch Macht oder einen Titel gesichert, sondern durch die Rechtschaffenheit derer, die regieren. *Ea* ist also nicht das biologische Leben eines Einzelnen, sondern das politische und kollektive einer Erde – das verloren gehen kann, wenn ihre Hüter ihre Pflicht verraten.
Kamehameha III said, "Ua mau ke ea o ka 'aina i ka pono"—"The life of the land is preserved in righteousness."
Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono: Dieser Satz ist zum Wahlspruch Hawaiʻis geworden und seit jeher in dessen Wappen eingraviert. George Kanahele zitiert ihn genau dort, wo er pono als Grundlage der Herrschaft erklärt – „nach Pukuʻi die Basis guter Regierung“, die Summe menschlicher Tugenden, nah an dem, was der Westen unter Moral versteht. In diesem Sinne, so schreibt er, habe Kamehameha III. verkündet: „Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono“ – „Das Leben des Landes bewahrt sich in Rechtschaffenheit“, das Land besteht fort in der Geradheit. An anderer Stelle im Buch erinnert Kanahele daran, dass der König „zu allen Generationen sprach“: Es ist kein situativer Aufruf, sondern eine Bedingung, die er all jenen auferlegte, die nach ihm regieren würden.
Ea trägt sowohl den Atem als auch die Herrschaft in sich: Es ist das Wort, das im modernen Hawaiischen für politische Unabhängigkeit steht. Doch Kamehamehas III. Satz macht Souveränität nicht zu einer feststehenden Tatsache – kein Territorium, keine Armee, keine internationale Anerkennung. Er macht sie abhängig von einer moralischen Voraussetzung: Das Land bleibt lebendig, bewahrt sein ea, solange diejenigen, die es regieren, pono bleiben – rechtschaffen. Den rechten Weg zu verlassen hieße, das Land selbst zu verlieren, nicht durch Eroberung, sondern durch Verrat. Kanahele schreibt andernorts über die heutigen Hawaiianer als „Hüter“ des Landes, das sie „für immer“ verlieren würden, brächen sie mit ihrer Verantwortung.
Das pono, auf das sich Kamehameha III. hier bezieht, ist nicht das pono des Māori Hirini Moko Mead – die Treue einer Praxis zu der Tradition, der sie sich verpflichtet. Das Wort ist verwandt, die Sprache eine Schwester, doch die Bedeutung hat sich verschoben: Kanaheles hawaiisches pono ist eine Herrschertugend, die Rechtschaffenheit, die Macht legitimiert, während das pono der Māori die Authentizität einer kulturellen Handlung beurteilt. Zwei polynesische Sprachen, zwei Geschichten desselben Wortes. Und wie das kuleana eine Person an einen bestimmten Ort bindet, für den sie einsteht, bindet ea ein ganzes Land an das Handeln seiner Regierenden – die Verantwortung spielt sich hier auf der Ebene der Nation ab, nicht auf der eines einzelnen Grundstücks.