ea
prononc. « É-a »
Mot Hawaii (*ʻōlelo Hawaiʻi*): kehidupan, napas, dan secara luas kedaulatan suatu negeri—kata yang kini berarti *kemerdekaan* dalam bahasa Hawaii modern. George Kanahele mengartikannya dalam semboyan yang disampaikan Kamehameha III, katanya, *"kepada semua generasi"* saat pemulihan kedaulatan Hawaii pada 1843: *Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono*. Kanahele mengutip ungkapan itu dalam bab tentang *pono* sebagai landasan pemerintahan yang baik—kehidupan negeri tidak dijamin oleh kekuatan atau gelar: ia bertumpu pada kelurusan mereka yang memerintah. *Ea* di sini bukanlah kehidupan biologis seorang individu, melainkan kehidupan politik dan kolektif suatu tanah—yang bisa hilang jika para penjaganya mengkhianati tugasnya.
Kamehameha III said, "Ua mau ke ea o ka 'aina i ka pono"—"The life of the land is preserved in righteousness."
Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono: kalimat ini telah menjadi semboyan Hawaiʻi, terukir pada lambang negaranya. George Kanahele mengutipnya tepat saat ia menjelaskan pono sebagai landasan kepemimpinan—“menurut Pukuʻi, dasar pemerintahan yang baik”, perpaduan kebajikan manusia, serupa dengan apa yang di Barat disebut moralitas. Dalam pengertian inilah, tulisnya, Kamehameha III menyatakan: «Ua mau ke ea o ka ʻāina i ka pono»—«The life of the land is preserved in righteousness», kehidupan negeri bertahan dalam kebenaran. Di bagian lain bukunya, Kanahele mengingatkan bahwa sang raja “berbicara kepada seluruh generasi”: ini bukan sekadar seruan sesaat, melainkan prinsip yang mengikat siapa pun yang memerintah setelahnya.
Ea mengandung makna napas sekaligus kekuasaan: kata ini, dalam bahasa Hawaii modern, digunakan untuk menyebut kemerdekaan politik. Namun, ucapan Kamehameha III tidak menjadikan kedaulatan sebagai sesuatu yang sudah pasti—sebuah wilayah, tentara, atau pengakuan internasional. Ia menjadikannya bergantung pada syarat moral: tanah tetap hidup, mempertahankan ea-nya, selama mereka yang memerintah tetap pono, lurus. Kehilangan kelurusan berarti kehilangan negeri itu sendiri, bukan karena penaklukan, melainkan karena pengkhianatan—Kanahele menulis hal ini di tempat lain tentang orang Hawaii masa kini, “penjaga” tanah yang akan kehilangannya “untuk selamanya” jika mereka mengkhianati amanahnya.
Pono yang dikutip Kamehameha III di sini bukanlah pono versi Māorinya Hirini Moko Mead—kesetiaan suatu praktik pada tradisi yang diklaimnya. Kata ini bersaudara, bahasanya bersanad, tetapi maknanya telah bergeser: pono Hawaii menurut Kanahele adalah kebajikan dalam pemerintahan, kelurusan yang melegitimasi kekuasaan, sementara pono Māori menilai keaslian suatu tindakan budaya. Dua bahasa Polinesia, dua riwayat kata yang sama. Dan sebagaimana kuleana mengikat seseorang pada tempat tertentu yang menjadi tanggung jawabnya, ea mengikat seluruh negeri pada perilaku para pemimpinnya—amanah di sini dimainkan dalam skala bangsa, bukan sekadar petak tanah.