aloha ʻāina
prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte)
Ekspresi Hawaii (*ʻōlelo Hawaiʻi*): cinta pada tanah. Namun kata yang ia cintai, *ʻāina*, bukan berarti "tanah" atau "wilayah": ia berasal dari *ʻai*, makanan dan tindakan makan, dan menurut George Kanahele, dapat diterjemahkan sebagai "yang memberi makan". Mencintai *ʻāina* bukanlah melekat pada pemandangan atau mengklaim kepemilikan: ini tentang menghargai apa yang memberi makanmu, yang oleh orang Hawaii dianggap sebagai leluhur yang hidup—bumi yang lahir dari persatuan *Papa* (Ibu Bumi) dan *Wākea* (Bapak Langit), tempat asalmu. Cinta di sini memiliki sisi balik berupa kewajiban untuk merawat, *mālama*, "merawat dengan penuh kasih". *Aloha ʻāina* bisa disebut "patriotisme", catat Kanahele—tetapi patriotisme yang objeknya bukan bendera: melainkan tanah-yang-memberi-makan itu sendiri, kerabat yang tak boleh dinodai.
It means love of the land, or the country, and therefore can be synonymous with patriotism.
Aloha ʻāina dibaca « a-LO-ha A-Ī-na »: tanda kecil yang membuka ʻāina, ʻokina, menandai hentakan glotal, dan garis di atas ā memperpanjang vokalnya. Ejaan bukan sekadar hiasan: bagi orang Kanaka ʻŌiwi, justru itulah yang membedakan satu kata dari kata lain, dan satu-satunya otoritas adalah sumbernya—di sini George Kanahele, peneliti Hawaii yang mencatat nilai-nilai bangsanya.
Inti istilah ini terletak pada kata yang dicintai. ʻĀina biasanya diterjemahkan sebagai “tanah”, tapi Kanahele mengurai etimologinya: kata itu berasal dari ʻai, yang berarti makanan atau makan, ditambah akhiran—ʻāina, “secara harfiah, yang memberi makan”. Kata itu, tulisnya, “menghubungkan kegiatan bercocok tanam dengan fungsi paling vital: makan”. Tanah bukan pertama-tama hamparan yang diukur atau lahan yang dimiliki: ia adalah yang menyusui. Suatu bangsa hanya menamai tanahnya demikian jika menerimanya sebagai anugerah, bukan sebagai persediaan.
Dari situ, aloha ʻāina: bukan sekadar perasaan terhadap alam, melainkan kesetiaan kepada yang memberimu makan. Dan cinta di sini disertai tindakan: mālama, “merawat”. Menghormati tanah, kata Kanahele, “pada dasarnya soal mālama dan aloha—merawat dengan penuh kasih”. Mencintai ʻāina berarti merawatnya; kita hanya menerima makanannya jika menjaganya tetap hidup. Hubungan ini berjalan dua arah, seperti antara orangtua dan anak—sebab ʻāina adalah leluhur, lahir dari Papa dan Wākea, Bumi dan Langit yang menjadi asal-usul orang Hawaii.
Bahasa Prancis punya “sumber daya alam”, yang menempatkan tanah sebagai benda berguna dan siap pakai, serta “ekologi”, yang menempatkan subjek pengelola di hadapan objek yang dikelola. Namun, ia tak punya kata untuk kebalikannya: ikatan di mana tanah adalah yang memberi makan dan yang kita beri makan kembali, orangtua bukan sekadar aset. Aloha ʻāina tepat menyebut ikatan itu. Kanahele menerima jika diterjemahkan sebagai “patriotisme”—tapi itu menggeser objeknya: bukan negara atau tanah sebagai properti, melainkan tanah-yang- memberi-makan, yang kita bela karena tak pantas menodai leluhur. Seperti lautan pulau Epeli Hauʻofa mengukur Oseania dari ikatannya, bukan luasnya, aloha ʻāina mengukur tanah dari apa yang diberikannya, bukan nilainya; dan seperti whakapapa Māori, ia menjadikan tanah sebagai kekerabatan sebelum menjadi milik.