aloha ʻāina
prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte)
Espressione hawaiana (*ʻōlelo Hawaiʻi*): l'amore per la terra. Ma la parola che ama, *ʻāina*, non significa «suolo» né «territorio»: deriva da *ʻai*, il cibo e l'atto di mangiare, e si lascia tradurre, secondo George Kanahele, come «ciò che nutre». Amare la *ʻāina*, dunque, non è affezionarsi a uno scenario né rivendicare una proprietà: è tenere a ciò che ti nutre, e che gli Hawaiani considerano un avo vivente — la terra nata dall'unione di Papa (la Madre Terra) e Wākea (il Padre Cielo), da cui discendono. L'amore qui ha come rovescio un dovere di cura, *mālama*, «prendersi cura con amore». *Aloha ʻāina* può essere definito «patriottismo», osserva Kanahele — ma un patriottismo il cui oggetto non è una bandiera: è la terra-che-nutre stessa, un parente che non si profana.
It means love of the land, or the country, and therefore can be synonymous with patriotism.
Aloha ʻāina si legge « a-LO-ha AÏ-na »: il piccolo segno che apre ʻāina, l’ʻokina, indica un colpo di glottide, mentre la linea sopra la ā allunga la vocale. L’ortografia non è un ornamento: per i Kanaka ʻŌiwi, è ciò che distingue una parola dall’altra, e l’unica autorità è la fonte — in questo caso George Kanahele, studioso hawaiano che ha raccolto i valori del suo popolo.
Il cuore del termine sta nella parola amata. ʻĀina si traduce di solito con «terra», ma Kanahele ne scioglie l’etimologia: la parola deriva da ʻai, che significa il cibo o mangiare, con l’aggiunta di un suffisso — ʻāina, «letteralmente, ciò che nutre». Il termine, scrive, «lega l’atto del coltivatore alla funzione più vitale di tutte: nutrirsi». La terra non è innanzitutto uno spazio da misurare né un suolo da possedere: è la nutrice. Un popolo dà alla terra questo nome solo se la riceve come un dono, non come una riserva.
Da qui aloha ʻāina: non un sentimento verso la natura, ma la fedeltà che si deve a ciò che ti nutre. E l’amore, qui, si accompagna a un gesto: mālama, «prendersi cura». Il rispetto per la terra, dice Kanahele, «è essenzialmente una questione di mālama e di aloha — di cura portata con amore». Amare la ʻāina significa averne cura; si riceve il suo nutrimento solo se la si mantiene viva. Il rapporto è reciproco, come tra genitori e figli — perché la ʻāina è un antenato, nata da Papa e da Wākea, la Terra e il Cielo da cui gli Hawaiani fanno discendere la propria stirpe.
Il francese ha «risorsa naturale», che colloca la terra tra le cose utili e disponibili, e «ecologia», che pone un soggetto amministratore davanti a un oggetto da gestire. Non ha una parola per l’opposto: un legame in cui la terra è ciò che nutre e che, a sua volta, si nutre, un parente e non un capitale. Aloha ʻāina nomina esattamente questo legame. Kanahele accetta che lo si renda con «patriottismo» — ma così si sposta l’oggetto: non la nazione né il suolo come proprietà, ma la terra-che-nutre, che si difende perché non si profana un avo. Come il mare di isole di Epeli Hauʻofa misura l’Oceania attraverso i suoi legami e non le sue superfici, aloha ʻāina misura la terra per ciò che dona e non per ciò che vale; e come il whakapapa māori, ne fa una parentela prima che una proprietà.