aloha ʻāina
prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte)
Expresión hawaiana (*ʻōlelo Hawaiʻi*): el amor a la tierra. Pero la palabra que ama, *ʻāina*, no significa «suelo» ni «territorio»: proviene de *ʻai*, el alimento y el acto de comer, y se deja traducir, según George Kanahele, como «lo que nutre». Amar la *ʻāina*, entonces, no es apegarse a un paisaje ni reclamar una propiedad: es valorar lo que te alimenta, y que los hawaianos consideran un ancestro vivo —la tierra nacida de la unión de Papa (la Madre Tierra) y Wākea (el Padre Cielo), de quienes se desciende. El amor aquí tiene como reverso un deber de cuidado, *mālama*, «cuidar con amor». *Aloha ʻāina* puede traducirse como «patriotismo», señala Kanahele —pero un patriotismo cuyo objeto no es una bandera: es la tierra-que-nutre misma, un pariente al que no se profana.
It means love of the land, or the country, and therefore can be synonymous with patriotism.
Aloha ʻāina se pronuncia « a-LO-ha A-Í-na »: el pequeño signo que abre ʻāina, el ʻokina, marca un golpe glotal, y la raya sobre la ā alarga la vocal. La ortografía no es un adorno: para los Kanaka ʻŌiwi, es lo que distingue una palabra de otra, y la única autoridad es la fuente —aquí George Kanahele, investigador hawaiano que rescató los valores de los suyos.
El núcleo del término está en la palabra amada. ʻĀina suele traducirse como «tierra», pero Kanahele desentraña su etimología: la palabra proviene de ʻai, que significa el alimento o comer, con un sufijo —ʻāina, «literalmente, lo que nutre». El término, escribe, «vincula el oficio del sembrador con la función vital por excelencia: alimentarse». La tierra no es ante todo un territorio que se mide ni un suelo que se posee: es la nutricia. Un pueblo solo nombra así su tierra si la recibe como un don, no como un recurso.
De ahí aloha ʻāina: no un sentimiento hacia la naturaleza, sino la lealtad que se debe a lo que te sustenta. Y el amor, aquí, se acompaña de un gesto: mālama, «cuidar». El respeto a la tierra, dice Kanahele, «es esencialmente cuestión de mālama y aloha —de cuidado dado con amor». Amar la ʻāina es cuidarla; solo se recibe su alimento si se la mantiene viva. La relación es bidireccional, como entre padres e hijos —pues la ʻāina es un ancestro, nacida de Papa y Wākea, la Tierra y el Cielo de los que los hawaianos trazan su linaje.
El francés tiene «recurso natural», que sitúa la tierra del lado de las cosas útiles y disponibles, y «ecología», que coloca un sujeto gestor frente a un objeto por administrar. No tiene palabra para lo contrario: un vínculo donde la tierra es lo que nutre y a lo que, a su vez, se nutre, un pariente y no un patrimonio. Aloha ʻāina nombra con precisión ese vínculo. Kanahele acepta traducirlo como «patriotismo» —pero desplazando el objeto: no la nación ni el suelo como propiedad, sino la tierra-que-alimenta, que se defiende porque no se profana a un ancestro. Como el mar de islas de Epeli Hauʻofa mide Oceanía por sus lazos y no por sus extensiones, aloha ʻāina mide la tierra por lo que da y no por lo que vale; y como el whakapapa maorí, la convierte en parentesco antes que en posesión.