aloha ʻāina
prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte)
하와이어 표현(ʻōlelo Hawaiʻi): 대지의 사랑. 하지만 그녀가 사랑하는 단어 *ʻāina*는 ‘토양’이나 ‘영토’를 뜻하지 않습니다. 이 말은 *ʻai*(음식과 먹는 행위)에서 유래했으며, 조지 카나헬레에 따르면 “자신을 먹여 살리는 것”으로 번역됩니다. *ʻāina*를 사랑하는 것은 풍경에 집착하거나 소유권을 주장하는 것이 아닙니다. 그것은 자신을 먹여 살리는 것, 그리고 하와이인들이 살아 있는 조상으로 여기는 것을 아끼는 것입니다—*파파*(대지모)와 *와케아*(하늘부)의 결합에서 태어난 땅, 바로 그 조상으로부터 우리가 내려왔습니다. 여기서 사랑의 이면에는 *말라마*, “사랑으로 돌보는” 의무가 있습니다. 카나헬레는 *알로하 ʻāina*를 “애국심”이라고 말할 수 있다고 합니다—하지만 그 대상은 깃발이 아닙니다. 바로 먹여 살리는 대지 그 자체, 더럽혀서는 안 될 부모와 같은 존재입니다.
It means love of the land, or the country, and therefore can be synonymous with patriotism.
*ʻAloha ʻāina*는 ‘아-로-하 아이-나’로 읽습니다. *ʻāina*의 첫 글자에 있는 작은 부호 *ʻokina*는 성문 파열음을 나타내고, *ā* 위의 Macron은 모음을 길게 발음하게 합니다. 정서법은 장식이 아닙니다. 카나카 ʻŌ이위에게는 바로 이 정서법이 한 단어를 다른 단어와 구분짓는 기준이며, 유일한 권위는 그 근원—여기서는 하와이 연구자 조지 카나헬레—입니다. 그는 자기 민족의 가치를 기록한 사람입니다.
이 용어의 핵심은 ‘사랑하는 단어’에 있습니다. *ʻĀina*는 보통 ‘땅’으로 번역되지만, 카나헬레는 그 어원을 풀어냅니다. 이 단어는 *ʻai*(‘음식’ 또는 ‘먹다’)에서 유래했으며, 접미사가 더해져 *ʻāina*는 ‘말 그대로, 우리를 먹여 살리는 것’이 됩니다. 그가 쓴 대로, 이 단어는 “농사의 행위를 가장 근본적인 기능인 ‘먹는 것’과 연결짓습니다.” 땅은 먼저 측정하는 대상도, 소유하는 토지도 아닙니다. 그것은 *양육자*입니다. 한 민족이 자신의 땅을 이렇게 부를 때는 그것을 ‘재고’가 아닌 ‘선물’로 받는 것입니다.
그로부터 *aloha ʻāina*가 나옵니다. 이는 자연에 대한 감정이 아니라, 우리를 먹여 살리는 것에 대한 충성입니다. 그리고 여기에서 사랑은 행동으로 이어집니다. *mālama*(‘보살피다’)입니다. 카나헬레에 따르면, 땅에 대한 존중은 “본질적으로 *mālama*와 *aloha*—사랑으로 돌보는 일”입니다. *ʻĀina*를 사랑하는 것은 그것을 보살피는 것이며, 우리는 그것을 살아 있게 지켜야만 그 양식을 받을 수 있습니다. 관계는 부모와 자식 사이처럼 양방향입니다. *ʻĀina*는 조상이기 때문입니다. 하와이인은 *ʻĀina*를 *Papa*(대지)와 *Wākea*(하늘)의 후손으로 여기며, 그 혈통을 거슬러 올라갑니다.
프랑스어에는 ‘자연자원’(*ressource naturelle*)이 있어 땅을 유용하고 이용 가능한 대상으로 분류하고, ‘생태학’(*écologie*)은 관리 주체를 대상 앞에 놓습니다. 하지만 그 반대—땅이 우리를 먹이고, 우리가 그 땅을 다시 먹이는 관계, 즉 자산이 아닌 가족—를 표현할 말은 없습니다. *Aloha ʻāina*는 바로 이 관계를 명명합니다. 카나헬레는 이를 ‘애국심’으로 번역하는 것을 받아들이지만, 그 대상은 달라집니다. 국가나 소유물로서의 토지가 아니라, *먹여 주는 땅*을 지키는 것입니다. 조상을 모독하지 않기 위해서입니다. 에펠리 하우오파의 [섬들의 바다](/ko/lexique/sea-of-islands/)가 오세아니아를 면적이 아닌 연결로 측정하듯, *aloha ʻāina*는 땅을 그 가치가 아닌 주는 것으로 측정합니다. 그리고 마오리족의 [와카파파](/ko/lexique/whakapapa/)처럼, 땅을 소유 이전에 혈연으로 여깁니다.