aloha ʻāina
prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte)
ハワイ語（ʻōlelo Hawaiʻi）の表現：**大地への愛**。しかし彼女が愛する言葉、*ʻāina*は、「土」でも「領土」でもない。この言葉は*ʻai*（食べ物、そして食べる行為）に由来し、ジョージ・カナヘレによれば「養うもの」と訳される。*ʻāina*を愛することは、風景に執着したり所有を主張することではない。それは自分を養ってくれるものを大切にすることであり、ハワイの人々にとっては生きている先祖——パパ（大地の母）とワーケア（天の父）の結びつきから生まれた大地、そして自分たちのルーツとみなされるものである。ここでは愛の裏側に*mālama*（愛をもって世話をする）という義務が伴う。*Aloha ʻāina*は「愛国心」とも言える、とカナヘレは述べる——ただしその対象は旗ではない。養ってくれる大地そのもの、冒してはならない親なのだ。
It means love of the land, or the country, and therefore can be synonymous with patriotism.
*Aloha ʻāina*は「ア-ロハ・アーイナ」と読む：*ʻāina*の冒頭にある小さな記号、*ʻokina*は声門閉鎖音を示し、*ā*の上の長音符は母音を伸ばす。表記は装飾ではない。カナカ・マオリ（ハワイ先住民）にとって、それはある言葉を別の言葉から区別するものであり、唯一の権威はその源泉——ここでは、ハワイの研究者ジョージ・カナヘレ、彼の民の価値観を記した人物である。
この言葉の核心は「愛する」という言葉にある。*ʻĀina*は通常「土地」と訳されるが、カナヘレはその語源を解き明かす：*ʻāina*は*ʻai*（食べ物、あるいは「食べる」を意味する）に接尾辞が付いたもので、「文字通り、養うもの」である。彼が記すように、この言葉は「耕作者の営みを、何よりも重要な機能——食べること——と結びつける」。土地はまず、測量の対象でも所有の対象でもない。*養い手*なのだ。ある民が土地をこのように呼ぶのは、それを与えられた贈り物として受け取り、在庫としてではないからだ。
そこから*aloha ʻāina*が生まれる。これは自然への感情ではなく、自分を養ってくれるものへの忠誠である。そしてここでは、愛は行為を伴う：*mālama*（「大切にする」）。カナヘレによれば、土地への敬意は「本質的に*mālama*と*aloha*——愛をもって世話をすること——の問題」だ。*ʻĀina*を愛することは、その世話をすること。その養いを受けるには、それを生かし続けなければならない。その関係は双方向的で、親と子の間のように——なぜなら*ʻāina*は*祖先*であり、*Papa*（大地）と*Wākea*（天空）から生まれたもので、ハワイの人々はその系譜をたどるからだ。
フランス語には「[資源](/ja/lexique/ressource-naturelle)」（自然資源）という言葉があり、土地を有用で利用可能なものとして位置づけ、「[エコロジー](/ja/lexique/ecologie)」（生態学）は管理する主体を、管理される対象の前に置く。しかし、その逆——土地が養い、その土地を養い返す関係、所有物ではなく親であるような関係——を表す言葉はない。*Aloha ʻāina*はまさにこの関係を指す。カナヘレはこれを「愛国心」と訳すことを受け入れるが、それは対象をずらすことになる。守るのは国家でも、所有物としての土地でもない。養ってくれる土地であり、祖先を冒瀆しないために守るのだ。エペリ・ハウオファの「[島々の海](/ja/lexique/sea-of-islands/)」がオセアニアを面積ではなく結びつきで測るように、*aloha ʻāina*は土地をその価値ではなく与えてくれるもので測る。そしてマオリの[whakapapa](/ja/lexique/whakapapa/)のように、土地を所有物にする前に親族関係にするのだ。