ʻohana
prononc. « o-HA-na »
Hawaiianischer Begriff (ʻōlelo Hawaiʻi): die Großfamilie, Grundeinheit der alten hawaiianischen Gesellschaft und Wirtschaft. George Kanahele bezeichnet sie als fundamentale Einheit des *ahupuaʻa*, der Landteilung, die vom Berg bis zum Meer reicht: *„the fundamental unit of an ahupuaʻa was the commoner's extended family, or ʻohana“*. Sie bestand aus mehreren Haushalten (*hale*), die Eltern, Kinder und angehörige Verwandte vereinten, und wurde vom *haku*, dem männlichen Ältesten der Hauptlinie, geführt. Die *ʻohana* war nicht nur ein emotionales Band: Sie war ein Kollektiv zur Sicherung des Lebensunterhalts, an einen bestimmten Ort und ein bestimmtes Land gebunden, getragen von Werten der Zusammenarbeit (*laulima*) und der gegenseitigen Hilfe (*kokua*).
With regard to its socioeconomic organization, the fundamental unit of an ahupua'a was the commoner's extended family, or 'ohana.
George Kanahele verortet die ʻohana im Zentrum der alten hawaiianischen Wirtschaft – im Maßstab des ahupuaʻa, jener Landteilung, die vom Berg bis zum Meer reicht – derselbe Bezugspunkt, der das kuleana eines jeden festlegt. „With regard to its socioeconomic organization, the fundamental unit of an ahupua’a was the commoner’s extended family, or ‘ohana“ – auf sozioökonomischer Ebene, so schreibt er, war die grundlegende Einheit eines ahupuaʻa die erweiterte Familie des einfachen Volkes, die ʻohana.
Diese Familie hat nichts mit einem losen Gefühlsverbund zu tun. Sie besteht aus mehreren Haushalten, hale, von denen jeder einer Kernfamilie mit ihren Angehörigen und Helfern entspricht, vereint unter der Autorität des haku, des ältesten männlichen Vertreters der Hauptlinie, der dafür sorgt, dass Rhythmus und Geist des familiären Unternehmens zusammenhalten. Kanahele sieht darin eine eigenständige Wirtschaftsform – Kooperation, laulima, „viele Hände“; gegenseitige Unterstützung, kokua; bedingungslose Loyalität gegenüber den eigenen Leuten – eine Einheit der Produktion ebenso wie der Verwandtschaft, an ihr Land gebunden und für den eigenen Unterhalt verantwortlich.
Diese ʻohana ist nicht die whanaungatanga der Māori, wie sie Hirini Moko Mead beschreibt – jenes Geflecht aus Beziehungen und wechselseitigen Verpflichtungen, das über die Blutsverwandtschaft hinausgeht und jeden einschließt, der gemeinsame Erfahrungen teilt. Kanaheles ʻohana ist zunächst eine konkrete Einheit, an einen Ort und eine kollektive Produktion gebunden; whanaungatanga hingegen ist vor allem ein relationales Prinzip, das sich über das Blut hinaus erstreckt und keine produktive Bindung voraussetzt. Zwei polynesische Völker, zwei Arten, Familie zu denken: hier durch die gemeinsame Arbeit auf dem Land, wie im aloha ʻāina, das es zum nährenden Ahnen macht; dort durch die Pflicht zur Präsenz und zum Beistand.