ʻohana

George Kanahele sitúa el ʻohana en el centro de la economía hawaiana antigua, a la escala del ahupuaʻa, esa división territorial que desciende de la montaña al mar —el mismo referente que define el kuleana de cada cual. « With regard to its socioeconomic organization, the fundamental unit of an ahupua’a was the commoner’s extended family, or ‘ohana » —en el plano socioeconómico, escribe, la unidad básica de un ahupuaʻa era la familia extensa del plebeyo, el ʻohana.

Esta familia no tiene nada de un círculo afectivo difuso. Se compone de varios hogares, hale, cada uno equivalente a una familia nuclear con sus dependientes y ayudantes, reunidos bajo la autoridad del haku, el varón mayor de la rama principal, encargado de mantener el ritmo y el espíritu de la empresa familiar. Kanahele la ve como una economía en sí misma: cooperación, laulima («muchas manos»); ayuda mutua, kokua; lealtad incondicional hacia los suyos —una unidad tanto productiva como de parentesco, arraigada a su tierra y responsable de su propia subsistencia.

Este ʻohana no es la whanaungatanga maorí que describe Hirini Moko Mead —ese tejido de relaciones y obligaciones recíprocas que trasciende el parentesco sanguíneo para abarcar a cualquiera que haya compartido la experiencia. El ʻohana de Kanahele es ante todo una unidad concreta, anclada a un lugar y a una producción colectiva; la whanaungatanga, en cambio, es primero un principio relacional, extensible más allá de la sangre y sin atadura productiva obligada. Dos pueblos polinesios, dos formas de sostener la familia: aquí mediante el trabajo común de la tierra, como en el aloha ʻāina, que la convierte en ancestro nutricio; allá, por el deber de presencia y apoyo.