kuleana

कुक के संपर्क से पहले, जॉर्ज कनाहेले लिखते हैं, हवाईयन समाज आम लोगों को बहुत कम गतिशीलता देता था। एक किसान अपनी तारो की खेतियों से उसी तरह जुड़ा रहता था जैसे अपने मुखिया से; पीढ़ियाँ एक ही जगह पर गुजरती थीं, बिना कभी अपनी घाटी को सचमुच छोड़े। इस स्थिरता से कनाहेले एक गहरी बात निकालते हैं: जन्म से लेकर विवाह तक, सीखे हुए पेशे और झेली हुई कठिनाइयों सहित, सब कुछ—«उसकी मेहनत, त्याग और उपलब्धियाँ—एक ही जगह, एक ही कुलेना, एक ही अहुपुआʻआ में घटित होती थीं»—उसके श्रम, बलिदान और सफलताएँ एक ही स्थान पर, एक ही कुलेना में, एक ही अहुपुआʻआ (वह भूमि-विभाजन जो पहाड़ से समुद्र तक फैला होता है) में सिमटी रहती थीं।

कुलेना उसी स्थान को कहते हैं: न तो कोई सजावट, न ही ऐसा संपत्ति जिसे बदला जा सके, बल्कि वह सटीक जगह जहाँ से आप आते हैं और जिसके प्रति आप उत्तरदायी होते हैं। कनाहेले बताते हैं कि उन्नीसवीं सदी के मध्य में भूमि सुधार के बाद, इस शब्द का प्रयोग उन छोटी-छोटी ज़मीनों के लिए भी होने लगा जो अंततः आम लोगों को स्वामित्व में दी गईं—उनकी «पैतृक भूमि», जैसा वे कहते हैं, «जिनका स्वामित्व आज मुट्ठी भर हवाईयन लोगों के पास ही बचा है»। कानूनी अर्थ और पुराना अर्थ एक-दूसरे में समाते हैं: कुलेना हमेशा एक अधिकार और एक दायित्व दोनों होता है—वह जगह जिसे आप इसलिए संभालते हैं क्योंकि वह आपकी है और वह आपसे अपेक्षा रखती है।

यह स्थिरता पहचान को सीमित करने के बजाय उसे आधार देती है। «किसी स्थान में जड़ें होना, स्थायित्व की ज़मीन में जड़ें होना था»—सुरक्षा, हैसियत, मुखिया की संरक्षा, सुनिश्चित विरासत। कुलेना माना माओरी से ≠ है, वह प्रतिष्ठा जो कर्मों से बढ़ती है और जिसे दूसरे मान्यता देते हैं: कुलेना न तो कमाया जाता है, न बढ़ाया—वह संभाला जाता है—आप उसमें जन्म लेते हैं, जैसे किसी व्हाकापापा में जो आपको किसी योग्यता के बजाय वंश से जोड़ता है। और जैसे अलोहा ʻआइना, यह ज़मीन को महज़ संपत्ति से अलग बनाता है: यहाँ वह पद है जिसे आप धारण करते हैं और जिसके प्रति आप जवाबदेह होते हैं, न कि वह संपदा जिसे आप प्रेम करते हैं।