Kaitiaki
Người giữ gìn theo tiếng Māori – thường là cả một bộ tộc, hơn là một cá nhân – được giao trọng trách trông coi một địa điểm, một nguồn tài nguyên hay một cộng đồng. Theo Hirini Moko Mead, truyền thống thì các bộ tộc đang chiếm giữ đất đai chính là *kaitiaki* của mọi nơi trên lãnh thổ mình; việc đòi hỏi tư cách *kaitiaki* đối với một *wāhi tapu* – địa điểm linh thiêng – ngày nay cũng nhằm củng cố yêu sách chiếm hữu hay sở hữu. *Kaitiaki* chỉ người giữ gìn, người hoặc những người thực hiện việc trông coi; còn *kaitiakitanga* – đã được đề cập trong từ điển này – chỉ chính trọng trách ấy, sự thực hành liên tục của việc giữ gìn. Do đó, thuật ngữ này trước hết không phải là một khái niệm sinh thái: đó là một vị thế vừa mang tính <em>gia phả</em> vừa mang tính chính trị, ngày nay được tái khẳng định trong các yêu sách về đất đai và đòi hỏi sự công nhận.
They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation. Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim.
Hirini Moko Mead — thuộc bộ tộc Ngāti Awa — đặt kaitiaki vào bối cảnh cụ thể của những wāhi tapu, những địa điểm linh thiêng, và sự công nhận chúng từ phía các cơ quan quản lý đương đại. Ông nhắc lại trật tự cổ xưa: « Họ là những kaitiaki của mọi nơi trong lãnh thổ mình cư ngụ » — các bộ tộc chính là những người bảo vệ tất cả những địa điểm trên vùng đất mình sinh sống. Đó không phải là một trọng trách mà người ta nhận lấy, mà là một vị thế được duy trì, chỉ đơn thuần bởi việc cư ngụ và gìn giữ một nơi chốn qua nhiều thế hệ.
Mead ngay lập tức chỉ ra sự dịch chuyển trong hiện tại: « Ngày nay, một số nhóm muốn được công nhận là kaitiaki của một wāhi tapu như một cách để khẳng định quyền chiếm hữu hoặc tuyên bố sở hữu » — giờ đây, một số nhóm muốn được thừa nhận là kaitiaki của một địa điểm linh thiêng, như một phương thức củng cố yêu sách về quyền cư trú hay sở hữu. Từ ngữ cổ xưa này nay bị định nghĩa lại bởi luật đất đai New Zealand, các yêu cầu giải quyết theo Hiệp ước Waitangi, và các đánh giá tác động môi trường. Trở thành kaitiaki ngày nay cũng đồng nghĩa với việc phải biện hộ cho một lý lẽ trước một cơ quan hành chính không hiểu gì về gia phả.
Kaitiaki không phải là một cá nhân đơn lẻ, cũng không phải là một chức năng mà người ta đảm nhận theo ý nguyện cá nhân: đó thường là chính bộ tộc, hoặc một nhóm nhỏ trong bộ tộc nắm giữ ký ức về những địa điểm ấy. Sự chính danh của họ đến từ whakapapa, dòng dõi kết nối một gia tộc với một vùng đất cụ thể — không phải từ một danh hiệu được phô bày, mà từ sự kế tục được chứng minh qua những câu chuyện, những ngôi mộ, những tập tục được truyền lại.
Còn một điều cần phân biệt rõ: kaitiaki ≠ kaitiakitanga, khái niệm đã được đề cập trong từ điển này qua lời của Anne Salmond. Kaitiakitanga chính là trọng trách ấy — nguyên tắc, sự thực hành chăm sóc liên tục, những nghĩa vụ ràng buộc người bảo vệ với những gì họ gìn giữ. Kaitiaki là người gánh vác trọng trách đó: chủ thể hành động, chứ không phải khái niệm trừu tượng. Ta có thể mô tả kaitiakitanga mà không cần nêu tên ai; nhưng không thể là kaitiaki nếu thiếu một địa điểm cụ thể và một dòng dõi cụ thể gắn kết ta với nơi ấy. Một bên là nguyên tắc, bên kia là chủ thể sống động — và chính sự khác biệt này được Mead làm sáng tỏ khi ông cho thấy từ ngữ ấy, trong hiện tại, đã bị biến thành công cụ để đòi quyền.