Kaitiaki
Māori-Begriff: der Hüter – oft ein ganzer Stamm statt einer Einzelperson – mit der Aufgabe betraut, über einen Ort, eine Ressource oder ein Volk zu wachen. Nach Hirini Moko Mead waren traditionell die ansässigen Stämme die *kaitiaki* aller Orte ihres Gebiets; heute dient die Beanspruchung des *kaitiaki*-Status für ein *wāhi tapu*, einen heiligen Ort, auch dazu, einen Anspruch auf Besetzung oder Eigentum zu untermauern. Der *kaitiaki* bezeichnet den Akteur, den oder diejenigen, die hüten; die *kaitiakitanga*, bereits in diesem Wörterbuch veröffentlicht, bezeichnet die Aufgabe selbst, die fortwährende Ausübung dieser Hut. Der Begriff ist also nicht in erster Linie ein ökologisches Konzept: Es ist eine zugleich genealogische und politische Position, die heute in Landforderungen und Anerkennungsansprüchen neu besetzt wird.
They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation. Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim.
Hirini Moko Mead – Ngāti Awa – verortet den kaitiaki im konkreten Kontext der wāhi tapu, der heiligen Stätten, und ihrer Anerkennung durch die heutigen Behörden. Er erinnert an die alte Ordnung: „They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation“ – die Stämme waren die Hüter aller Orte in ihrem Siedlungsgebiet. Es ist keine Aufgabe, die man erhält, sondern eine Stellung, die man innehat – allein dadurch, dass man einen Ort seit Generationen bewohnt und bewahrt.
Mead weist sogleich auf die Verschiebung in der Gegenwart hin: „Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim“ – heute wollen manche Gruppen als kaitiaki einer heiligen Stätte anerkannt werden, um einen Besiedlungs- oder Eigentumsanspruch geltend zu machen. Das alte Wort wird durch das neuseeländische Bodenrecht, die Forderungen zur Regelung des Vertrags von Waitangi und Umweltverträglichkeitsprüfungen neu definiert. Kaitiaki zu sein, bedeutet heute auch, vor einer Verwaltung eine Sache zu vertreten, die Genealogie nicht kennt.
Der kaitiaki ist weder ein Einzelner noch eine Funktion, die man aus persönlicher Berufung übernimmt: meist ist es der Stamm selbst oder die Untergruppe, die das Gedächtnis der Orte bewahrt. Seine Legitimität entspringt dem whakapapa, der Genealogie, die eine Linie mit einem bestimmten Land verbindet – nicht einem vorgezeigten Titel, sondern einer Kontinuität, die durch Erzählungen, Gräber und überlieferte Bräuche belegt wird.
Bleibt, den kaitiaki klar von der kaitiakitanga zu unterscheiden, die in diesem Lexikon bereits durch Anne Salmonds Stimme vertreten ist. Die kaitiakitanga ist die Aufgabe selbst – das Prinzip, die fortwährende Ausübung der Fürsorge, die Verpflichtungen, die einen Hüter an das binden, was er schützt. Der kaitiaki ist derjenige, der sie trägt: der Handelnde, nicht die Abstraktion. Man kann kaitiakitanga beschreiben, ohne jemanden zu nennen; kaitiaki kann man nicht sein, ohne einen konkreten Ort und eine konkrete Linie, die einen damit verbinden. Das eine ist das Prinzip, das andere dessen lebendiges Subjekt – und genau diesen Unterschied arbeitet Mead heraus, wenn er zeigt, wie das Wort heute, umgedeutet, zum Instrument der Anspruchsbegründung wird.