Ānanda
आनन्द (ānanda)
Trong Vê-đan-ta, *ānanda* chính là hạnh phúc viên mãn: không phải một cảm giác đến với hữu thể, mà là bản chất của chính hữu thể. Là thuật ngữ thứ ba trong *Satchidānanda* (Hữu thể-Nhận thức-Hạnh phúc), nó chỉ niềm vui cốt tủy mà hữu thể cảm nhận khi hiện hữu — điều mà khoái lạc, đau khổ hay dửng dưng chỉ là những biểu hiện bề mặt. Với Sri Aurobindo, niềm vui hiện hữu này không thể bị tước đoạt: bị cái *tôi* che khuất, nhưng không bao giờ mất đi, nó là nguyên nhân, động lực và mục đích của sự tồn tại vũ trụ.
le Brahman est l'Ananda, la secrète Béatitude de l'existence qui est l'éther de notre être, et sans laquelle nul ne pourrait respirer, ne pourrait vivre.
Gốc tiếng Phạn nand- có nghĩa là “vui mừng”; tiền tố ā- biến nó thành viên mãn. Aurobindo dành hai chương trong Đời sống thần thánh cho “Hỷ Lạc của Hữu” — vấn đề, rồi giải pháp. Vấn đề đặt ra trực diện: nếu bản chất của hữu là khoái lạc, thì đau khổ và lãnh đạm của thế giới vật chất từ đâu mà ra? Giải pháp không phủ nhận nỗi đau; nó chỉ đặt lại vị trí. Sung sướng, đau đớn và trung tính chỉ là trò chơi bề mặt — “bọt sóng” — của một chiều sâu bất biến: những phản ứng không đồng đều của một ý thức co rút bởi cái tôi trước những va chạm của tồn tại. Cùng một khoái lạc ấy, nhưng diễn đạt qua một công cụ quá chật hẹp.
Khoái lạc ấy không phải một thuộc tính của hữu trong số những thuộc tính khác: nó là thành tố thứ ba của Satchidānanda — Tồn tại (sat), Ý thức-Lực (chit), Hỷ Lạc (ānanda) — ba tên gọi của một thực tại duy nhất, không phải ba phần riêng biệt. Tồn tại tự biết mình thì tự nếm trải; “hạnh phúc ấy là nguyên nhân duy nhất, động lực duy nhất và mục đích duy nhất của tồn tại vũ trụ” (ch. 16). Vũ trụ không phải một cỗ máy sản sinh ra niềm vui như phụ phẩm: nó là trò chơi mà Hỷ Lạc tự ban cho mình. Do đó, Aurobindo nhắc lại câu này: “Từ Ananda, kinh Upanishad nói, mọi hữu sinh ra, nhờ Ananda chúng tiếp tục tồn tại và phát triển, về với Ananda chúng trở lại.” (ch. 12)
Đó là lý do Brahman có thể được gọi là Ananda ngang hàng với Tồn tại và Ý thức: “không khí của hữu ta”, môi trường ta thở mà không nhìn thấy. Hạnh phúc ấy thường “ẩn khuất, chôn sâu trong tiềm thức” — nhưng sự bám víu vào đời sống, bản năng sinh tồn, ý chí tồn tại mãnh liệt đều là những dấu hiệu đảo ngược của nó: chẳng ai níu giữ sự sống nếu tồn tại, sâu xa, không phải là một niềm vui. Con đường của Aurobindo không phải tạo ra niềm vui ấy mà là vén màn cho nó hiện ra — thậm chí trong thân xác, nơi siêu tâm thức phải đưa nó xuống.
Ānanda ≠ khoái lạc: khoái lạc là phản ứng có điều kiện, có đối lập; ānanda không có đối lập — ngay cả đau khổ cũng chỉ là một dạng suy thoái của nó. Và ānanda ≠ niềm vui theo Spinoza: niềm vui theo Spinoza là sự chuyển dịch từ một trạng thái kém hoàn hảo sang hoàn hảo hơn, mang tính động, tương đối với những gì ta từng là. Ānanda không phải thứ ta đi qua: nó là nơi mọi chuyển dịch diễn ra. Beatitudo của bậc hiền nhân, trạng thái tĩnh đạt được nhờ tri thức, gần với nó hơn — nhưng đó là thứ phải giành lấy, ở cuối con đường nhận thức cấp ba, còn ānanda không bao giờ phải giành lấy: chỉ cần khám phá ra, vì chẳng ai từng tách rời khỏi nó.