Sanskrit · فِدانتا

Ānanda

आनन्द (ānanda)

في الفيدانتا، *آناندا* هي النعيم: ليست شعورًا يلحق بالكائن، بل هي طبيعة الكائن ذاتها. وهي المصطلح الثالث في *ساتشيداناندا* (الوجود-الوعي-النعيم)، وتسمّي اللذة الجوهرية التي يأخذها الوجود في كينونته — وما اللذة والألم واللامبالاة إلا ترجمات سطحية لها. بالنسبة لسري أوروبيندو، هذا الفرح الوجودي غير قابل للانتزاع: محجوب بالأنا، لكنه ليس بمفقود أبدًا، وهو السبب والدافع والغاية للوجود الكوني.

le Brahman est l'Ananda, la secrète Béatitude de l'existence qui est l'éther de notre être, et sans laquelle nul ne pourrait respirer, ne pourrait vivre.
Sri Aurobindo, La Vie divine, Chapitre 30 — Brahman, Purusha, Îshwara - Mâyâ, Prakriti, Shakti. Feedbooks, 2012 (texte français, œuvre originale 1939)

الجذر السنسكريتي nand- يعني « الابتهاج »؛ أما السابقة ā- فتجعله امتلاءً. خصَّ أوروبندو فصلين من كتابه الحياة الإلهية لـ« بهجة الوجود » — المشكلة أولاً، ثم الحل. المشكلة مباشرة: إذا كانت طبيعة الوجود هي النشوة، فمن أين يأتي الألم واللامبالاة في العالم المادي؟ الحل لا ينكر الألم البتة؛ بل يعيده إلى مكانه. اللذة والألم والحياد هي لعبة السطح — « زبد أو أمواج » — لعمق لا يتغير: إنها الاستجابات المتباينة لوعي متقلص بالأنا تجاه صدمات الوجود. هي النشوة ذاتها، مترجمة عبر أداة ضيقة للغاية.

هذه النشوة ليست صفة من صفات الوجود بين أخرى: بل هي الحد الثالث في ساتشيداناندا — الوجود (سات)، الوعي-القوة (شيت)، النعيم (آناندا) — ثلاثة أسماء لواقع واحد، لا ثلاثة أجزاء. الوجود الذي يعرف ذاته يتذوقها؛ « هذه السعادة هي السبب الوحيد، والدافع الوحيد، والهدف الوحيد للوجود الكوني » (الفصل 16). الكون ليس آلة تنتج الفرح عرضاً: إنه اللعب الذي تمنحه النعيم لنفسها. ومن هنا العبارة التي يستعيدها أوروبندو: « من الأناندا، كما تقول الأوبنشاد، تولد جميع الكائنات، وبه تستمر وتنمو، وإليه تعود » (الفصل 12).

لذلك يمكن وصف البراهمان بأنه آناندا مثلما هو وجود ووعي: « أثير وجودنا »، الوسط الذي نتنفسه دون أن نراه. هذه السعادة تبقى غالباً « مخفية، مدفونة في الأعماق، تحت الوعي » — لكن التعلق بالحياة، غريزة البقاء، الإرادة المطلقة في الوجود هي علاماتها المقلوبة: ما من أحد يتمسك بالوجود لو لم يكن الوجود، في جوهره، بهجة. لا تقوم الطريقة الأوروبندية على صناعة هذه البهجة، بل على كشفها — حتى في الجسد، حيث ينبغي لـما فوق العقلي أن ينزل بها.

الآناندا ≠ اللذة: اللذة استجابة مشروطة لها نقيضها؛ أما الآناندا فلا نقيض لها — حتى الألم هو شكل منها متدهور. والآناندا ≠ الفرح عند سبينوزا: الفرح بحسب سبينوزا هو انتقال من كمال أقل إلى كمال أعظم، ديناميكي، نسبي لما كان عليه المرء. أما الآناندا فلا يُجتاز: إنه ما يجري فيه كل انتقال. السعادة عند الحكيم، حالة مستقرة تُنال بالمعرفة، تقترب منه أكثر — لكنها تُكتسب في نهاية النوع الثالث من المعرفة، بينما الآناندا لا يُنال أبداً: بل يُكتشف وحسب، إذ ما من أحد انفصل عنه قط.

← عودة إلى المعجم