Ātman
आत्मन् (ātman)
في الفيدانتا، *الآتمان* هو الذات الخالصة — ليس الأنا النفسية المؤلفة من العادات والآراء والذكريات، بل الذات المطلقة التي تراقبها دون أن تذوب فيها. المبدأ الأساسي في *الأدفايتا* (اللاثنائية): الآتمان = [*براهمان*](/lexique/brahman/). ما في كل منا والذي يتطابق مع الواقع الكلي ليس شرارة ولا جزءا — إنه النور ذاته، بلا انقسام.
la seule vérité vraie ou la seule réalité réelle est l'incommunicable Moi ou Unique Existence (Âtman, Advaïta), le quatrième état du Moi que décrit le Védânta
الجذر ān- في السنسكريتية يعني « التنفس »، « الحياة ». في الفيدا، الآتمان هو أولاً النفس الحيوية الخاصة بكل كائن — ما يحيي الجسد. أما الأوبانيشاد فتحدث تحولاً حاسماً: هذا النفس الفردية وهذا النفس الكونية هما نفس واحد. الصيغة العظمى (مهافاكيا) في أوبانيشاد الماندوكيا: « هذا الأنا هو البراهمان » (أَيَم آتمَا برَهْما) قد تكون أكثر عبارة كثافة في الفلسفة الهندية بأكملها.
« الحال الرابع » (توريا) الذي تتحدث عنه هذه العبارة هو الحال الكامن وراء الحالات الثلاث المعتادة للوعي (اليقظة، الحلم، النوم العميق) دون أن يختلط بأي منها. إنه الآتمان غير المشروط: لا فكر، لا حلم، لا فراغ — بل الوعي الخالص الذي يجعل كل هذه الحالات ممكنة.
في البهاغافاد غيتا (الفصل الثاني، الآية 20) نجد الصياغة الأكثر جفافاً، حيث لا تمس الروح الموت: « إنها لا تولد، ولا تموت أبداً؛ لم تولد من قبل، ولن تولد مرة أخرى؛ بلا بداية، بلا نهاية، خالدة، قديمة، لا تولد عندما يُقتل الجسد ». ترجم بورنوف عام 1861 آتْمان بـ« النفس » — لكن الكلمة الفرنسية تغطي مساحة واسعة جداً؛ فما تشير إليه الآتمان ليس النفس الفردية التي تتقمص، بل هو الشاهد الذي يحضر كل التقمصات دون أن يتعلق بها.
الآتمان ≠ الأنا النفسية (أهَمْكارا، حرفياً « صانع الأنا »). الأهَمْكارا هو البناء الذهني الذي يقول: « أنا الذي أفعل، أنا الذي يتألم »؛ أما الآتمان فهو ما يراقب هذا البناء دون أن يتماهى معه. كل ممارسة الفيدانتا تهدف إلى فك الالتباس بين الاثنين. كما يجب التمييز بينها وبين الطاو: حيث أن الطاو قوة كونية بلا ذات، بينما تبقى الآتمان بنية للذاتية — حتى لو كانت هذه الذاتية كونية وغير شخصية.