Ātman
आत्मन् (ātman)
Dalam Vēdānta, *Ātman* adalah Diri murni—bukan ego psikologis yang terbentuk dari kebiasaan, pendapat, dan ingatan, melainkan subjek mutlak yang mengamatinya tanpa larut di dalamnya. Prinsip dasar Advaita (non-dualisme): *Ātman* = [*Brahman*](/lexique/brahman/). Apa yang dalam diri kita masing-masing identik dengan Realitas menyeluruh bukanlah percikan atau serpihan—itu cahaya yang sama, tanpa pembagian.
la seule vérité vraie ou la seule réalité réelle est l'incommunicable Moi ou Unique Existence (Âtman, Advaïta), le quatrième état du Moi que décrit le Védânta
Akar kata ān- dalam bahasa Sanskerta berarti “bernapas”, “hidup”. Ātman mula-mula, dalam Weda, adalah napas kehidupan yang khas bagi setiap makhluk—yang menghidupkan tubuh. Upanishad melakukan pergeseran yang menentukan: napas individual dan napas universal ini adalah napas yang satu dan sama. Rumusan agung (mahāvākya) dari Māṇḍūkya Upanishad: “Moi ini adalah Brahman” (ayam ātmā brahma) barangkali merupakan kalimat paling padat dalam seluruh filsafat India.
“Keadaan keempat” (turīya) yang dibicarakan dalam kutipan tersebut adalah keadaan yang mendasari ketiga keadaan kesadaran biasa (jaga, mimpi, tidur nyenyak) tanpa menyatu dengan salah satunya. Inilah Ātman yang tak terkondisi: bukan pikiran, bukan mimpi, bukan kekosongan—tetapi kesadaran murni yang memungkinkan semua keadaan itu.
Bhagavad-Gītā (bab II, sloka 20) memberikan rumusan paling tajam, di mana Jiwa takkan pernah terjangkau oleh kematian: “Ia tak pernah lahir, tak pernah mati; ia tak pernah dilahirkan dahulu, takkan dilahirkan kembali; tanpa kelahiran, tanpa akhir, abadi, purba, ia tak dilahirkan saat tubuh dibunuh.” Burnouf menerjemahkan ātman sebagai “Jiwa” pada 1861—namun kata Prancis itu mencakup terlalu banyak hal; yang ditunjuk oleh Ātman bukanlah jiwa individual yang bereinkarnasi, melainkan saksi yang mengawasi semua inkarnasi tanpa melekat padanya.
Ātman ≠ aku psikologis (ahaṃkāra, harfiah “pembuat aku”). Ahaṃkāra adalah konstruksi mental yang berkata “akulah yang bertindak, akulah yang menderita”; Ātman adalah yang mengamati konstruksi itu tanpa mengidentifikasinya. Seluruh praktik Wedanta bertujuan untuk melenyapkan kebingungan antara keduanya. Juga berbeda dari tao: jika tao adalah kekuatan kosmik tanpa subjek, Ātman tetap merupakan struktur subjektivitas—meski subjektivitas ini bersifat universal dan impersonal.