Ānanda
आनन्द (ānanda)
En el Vedānta, *ānanda* es la bienaventuranza: no un sentimiento que le sobreviene al ser, sino la naturaleza misma del ser. Tercer término de *Satchidānanda* (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza), nombra el deleite esencial que la existencia halla en existir —de lo cual placer, dolor e indiferencia no son más que traducciones superficiales. Para Sri Aurobindo, esta alegría de ser es inalienable: velada por el ego, nunca perdida, es la causa, el móvil y el objeto de la existencia cósmica.
le Brahman est l'Ananda, la secrète Béatitude de l'existence qui est l'éther de notre être, et sans laquelle nul ne pourrait respirer, ne pourrait vivre.
La raíz sánscrita nand- significa «regocijarse»; el prefijo ā- la convierte en plenitud. Aurobindo dedica dos capítulos de La Vida divina a la «Alegría de Ser» —el problema y luego la solución—. El problema es frontal: si la naturaleza del ser es deleite, ¿de dónde provienen el dolor y la indiferencia del mundo material? La solución no niega el sufrimiento; lo reubica. Placer, dolor y neutralidad son el juego superficial —«espuma o olas»— de una profundidad que no varía: las respuestas desiguales de una conciencia contraída por el ego ante los embates de la existencia. El mismo deleite, traducido por un instrumento demasiado estrecho.
Este deleite no es una propiedad del ser entre otras: es el tercer término de Satchidānanda —Existencia (sat), Conciencia-Fuerza (chit), Bienaventuranza (ānanda)—, tres nombres de una única realidad, no tres partes. La existencia que se sabe se saborea; «esta felicidad es la única causa, el único móvil y el único fin de la existencia cósmica» (cap. 16). El universo no es una máquina que produzca accesoriamente alegría: es el juego que la Bienaventuranza se da. De ahí la frase que retoma Aurobindo: «Del Ananda, dice el Upanishad, nacen todos los seres, por el Ananda perduran y crecen, al Ananda retornan» (cap. 12).
Por eso el Brahman puede llamarse Ananda al igual que Existencia y Conciencia: «el éter de nuestro ser», el medio que respiramos sin verlo. Esta bienaventuranza suele permanecer «oculta, sepultada en las profundidades, subconsciente» —pero el apego a la vida, el instinto de conservación, la todopoderosa voluntad de ser son sus signos invertidos: nadie se aferraría a existir si existir no fuera, en el fondo, una alegría. La vía aurobindiana no consiste en fabricar esa alegría, sino en revelarla —incluso en el cuerpo, donde lo supramental debe hacerla descender.
Ānanda ≠ placer: el placer es una reacción condicionada que tiene su contrario; el ānanda no tiene contrario —el dolor mismo es un modo degradado de él—. Y ānanda ≠ alegría spinozista: la alegría según Spinoza es un paso de una menor a una mayor perfección, dinámica, relativa a lo que se era. El ānanda no se atraviesa: es aquello en lo que todo paso ocurre. La beatitudo del sabio, estado estacionario conquistado por el conocimiento, se le acerca más —pero se adquiere al término del tercer género de conocimiento, mientras que el ānanda nunca está por conquistar: solo por descubrir, pues nadie ha estado jamás separado de él.