Ānanda
आनन्द (ānanda)
Vedanta'da *ānanda* mutluluktur: varlığa gelen bir duygu değil, varlığın doğasıdır. *Satchidānanda*'nın (Varoluş-Bilinç-Mutluluk) üçüncü unsuru olan *ānanda*, varoluşun var olmaktan aldığı özsel hazzı adlandırır — haz, acı ve kayıtsızlık bunun yalnızca yüzeysel yansımalarıdır. Sri Aurobindo'ya göre bu varoluş sevinci devredilemez: ego tarafından örtülse de asla kaybolmaz, kozmik varoluşun nedeni, itici gücü ve amacıdır.
le Brahman est l'Ananda, la secrète Béatitude de l'existence qui est l'éther de notre être, et sans laquelle nul ne pourrait respirer, ne pourrait vivre.
Sanskrit nand- kökü “sevinmek” anlamına gelir; ā- öneki ise onu bir doluluğa dönüştürür. Aurobindo, İlahi Hayat’ta “Varoluşun Sevinci”ne —önce sorun, sonra çözüm— iki bölüm ayırır. Sorun doğrudandır: Eğer varlığın doğası haz ise, maddi dünyanın acısı ve kayıtsızlığı nereden gelir? Çözüm acıyı yadsımaz; onu yeniden konumlandırır. Haz, acı ve tarafsızlık, yüzeydeki bir oyundur —“köpük ya da dalgalar”— değişmeyen bir derinliğin: egonun daralmış bilincinin varoluşun sarsıntılarına verdiği eşitsiz tepkilerin. Aynı haz, çok dar bir aletle çevrilmiş haliyle.
Bu haz, varlığın diğer özelliklerinden biri değildir: Satchidânanda’nın —Varoluş (sat), Bilinç-Güç (chit), Mutluluk (ānanda)— üçüncü terimidir; üç ayrı parça değil, tek bir gerçekliğin üç adı. Kendini bilen varoluş, kendini tadar; “bu mutluluk, kozmik varoluşun tek nedeni, tek itkisi ve tek amacıdır” (böl. 16). Evren, yan ürün olarak sevinç üreten bir makine değildir: Mutluluğun kendine oynadığı bir oyundur. Aurobindo’nun da aktardığı şu söz buradan gelir: “Upanişad der ki: Ananda’dan tüm varlıklar doğar, Ananda ile varlıklarını sürdürür ve büyür, Ananda’ya dönerler.” (böl. 12)
Bu yüzden Brahman, Varoluş ve Bilinç kadar Ananda olarak da adlandırılabilir: “varlığımızın esîri”, görmeden soluduğumuz ortam. Bu mutluluk çoğu zaman “gizli, derinlerde gömülü, bilinçaltında” kalır — ama yaşamaya bağlılık, korunma içgüdüsü, var olma iradesi bunun tersine işaretleridir: Hiç kimse, var olmanın özünde bir sevinç olmasaydı, varlığını sürdürmek istemezdi. Aurobindo’nun yolu, bu sevinci üretmek değil, onu açığa çıkarmaktır — bedene kadar indirmek, supramental’in oraya taşıması gereken.
Ānanda ≠ haz: Haz, karşıtı olan koşullu bir tepkidir; ānanda’nın karşıtı yoktur — acı bile onun bozulmuş bir biçimidir. Ve ānanda ≠ Spinozacı sevinç: Spinoza’ya göre sevinç, daha az mükemmellikten daha fazlasına geçiştir, dinamiktir, ne olduğuna görelidir. Ānanda geçilmez: Her geçişin içinde gerçekleştiği şeydir. Bilgenin mutluluğu, bilgiyle kazanılan durağan bir durum, ona daha çok yaklaşır — ama o, üçüncü bilgi türünün sonunda elde edilirken, ānanda asla kazanılmaz: Yalnızca keşfedilir, çünkü kimse ondan hiç ayrılmamıştır.