Ānanda
आनन्द (ānanda)
베단타에서 *ānanda*는 환희다. 존재에게 찾아드는 감정이 아니라 존재의 본성 그 자체다. *Satchidānanda*(존재-의식-환희)의 세 번째 항목으로서, 그것은 존재가 존재함에 있어서 갖는 본질적인 기쁨을 이름 붙인다 — 쾌락, 고통, 무관심은 다만 그 표면적인 번역에 지나지 않는다. 슈리 아우로빈도에게 이 존재의 기쁨은 빼앗길 수 없는 것이다. 자아가 가리고 있을 뿐, 결코 잃어버린 적이 없으며, 우주의 존재에 있어 원인, 동기, 그리고 대상이 된다.
le Brahman est l'Ananda, la secrète Béatitude de l'existence qui est l'éther de notre être, et sans laquelle nul ne pourrait respirer, ne pourrait vivre.
산스크리트어 어근 *nand-*는 ‘기뻐하다’를 뜻하며, 접두사 *ā-*는 이를 충만함으로 만든다. 아우로빈도는 『신성한 생애』에서 ‘존재의 환희’—문제와 그 해답—를 두 장에 걸쳐 다룬다. 문제는 직설적이다: 존재의 본성이 환희라면, 물질 세계의 고통과 무관심은 어디에서 오는가? 해답은 고통을 부정하지 않는다. 다만 그 자리를 재조정할 뿐이다. 쾌락, 고통, 무감각은 표면의 놀이—“거품이나 파도”—에 불과하며, 그 깊이는 변하지 않는다: 존재의 충격에 ego로 수축된 의식의 불균등한 반응일 뿐이다. 동일한 환희가, 너무 좁은 도구로 번역된 것일 뿐.
이 환희는 존재의 여러 속성 중 하나가 아니다: 그것은 사치단anda—존재(sat), 의식-힘(chit), 환희(ānanda)—의 세 번째 항이며, 하나의 실재에 붙은 세 이름이지 세 부분이 아니다. 자신을 아는 존재는 자신을 맛본다; “이 환희야말로 우주의 유일한 원인, 유일한 동기, 유일한 목적”이다(제16장). 우주는 부수적으로 기쁨을 생산하는 기계가 아니다: 그것은 환희가 스스로에게 주는 놀이이다. 아우로빈도가 되풀이하는 구절이 이를 말한다: “우파니샤드는 말한다. ‘모든 존재는 Ananda에서 태어나고, Ananda로 말미암아 지속되며 성장하고, Ananda로 돌아간다.’”(제12장)
그러므로 브라흐만은 존재와 의식과 마찬가지로 환희라고 말할 수 있다: “우리의 존재를 채우는 에테르”, 우리가 보지 못하고 숨 쉬는 매질. 이 환희는 대부분 “숨겨져, 깊이 묻혀, 잠재의식 속에” 있지만, 삶에 대한 집착, 자기보존 본능, 존재하고자 하는 절대적인 의지는 그 역전된 징후이다: 존재가 근본적으로 기쁨이 아니라면, 아무도 존재에 매달리지 않을 것이다. 아우로빈도식 길은 이 환희를 만들어내는 것이 아니라 드러내는 것이다—몸까지, 초정신이 이를 끌어내려야 할 곳까지.
Ānanda ≠ 쾌락: 쾌락은 대립항을 가진 조건반응이다. ānanda에는 대립항이 없다—고통조차 그 퇴화된 양태일 뿐이다. 그리고 ānanda ≠ 스피노자의 기쁨: 스피노자의 기쁨은 덜 완전한 상태에서 더 완전한 상태로의 이행이며, 동적이며 자신이었던 것에 상대적이다. ānanda는 이행되지 않는다: 그것은 모든 이행이 일어나는 장이다. 현자의 beatitudo—지식으로 획득한 정지된 상태—가 그나마 가깝지만, 이는 제3종의 인식의 종착점에서 얻어진다. 반면 ānanda는 결코 획득할 것이 아니다: 다만 발견할 뿐, 누구도 그로부터 분리된 적이 없기 때문이다.