Gaudium
현자의 견고한 기쁨, 스토아 철학자의 기쁨: 그것은 *쾌활한 기분*도 아니고 스쳐가는 *쾌락*도 아니다. 올바른 영혼에서 비롯된 깊은 만족감— 양심의 깨끗함, 정직한 결심, 바른 행동에서 오는 그것. 진지하고 실질적인 기쁨은 외부에 의존하지 않는다. 그것은 운명이 빼앗아갈 수 없는 유일한 기쁨이다. 왜냐하면 그 기쁨은 운명에서 오지 않기 때문이다.
Crois-moi, c’est quelque chose de sérieux que la véritable joie
라틴어 동사 gaudere에서 유래한 기뻐하다의 의미. 제23서한에서 세네카는 기쁨을 철학의 본령으로 삼는다 — 「기반」이자 「지혜의 극치」로 — 단 하나의 조건 하에: 그것이 모조품과 혼동되지 않을 때. 「속된 희열」은 「이마, 표면」만을 풀어줄 뿐; gaudium은 다른 질감을 지닌다 — 엄중하고, 머무는 곳에 자리 잡으며, 「너의 지붕 아래, 즉 너 자신 안에서」 태어나 행복을 「타인의 재량」에 맡기지 않는다. 스토아 전통은 이를 현자의 선한 정서(eupatheiai), 이성에 부합하는 영혼의 움직임으로 분류한다 — voluptas, 즉 「고통으로 미끄러지는」 쾌락-정념과는 대조적으로.
이 기쁨은 주어지는 것이 아니라 추출된다. 세네카는 이를 깊은 광산에 비유한다. 지표의 광맥은 빠르게 고갈되지만, 「부지런히 파헤치는 자」에게 깊은 광산은 보상을 준다. 그 매장층의 이름은 「너 자신과 너의 가장 뛰어난 부분」 — 단련된 영혼, 곧 올바른 행위와 질서 잡힌 양심이 자본을 이루는 곳이다. gaudium은 따라서 열매다. 그것은 정직함을 뒤따르지, 앞서지 않는다.
이 점이 gaudium을 이웃 개념들과 구분 짓는다. 스피노자의 기쁨(laetitia)이 「행위력의 감지된 증대」라는 통과점인 반면, gaudium은 상태다. 토대이지, 이행이 아니다. 행복이 더 가까워 보이지만(안정적, 내재적, 빼앗기지 않음), 그것은 지식에서 태어나고 gaudium은 실천에서 태어난다 — 아는 자의 기쁨이 아니라 의로운 자의 기쁨이다. 자기만족, 이성에서 비롯된 자기 만족은 스피노자적 사촌이라 할 수 있다. 그리고 베단타의 ānanda는 그 정반대의 형이상학적 지평이다. 모든 수행에 앞서 존재의 토대를 이루는 환희는 정복할 것이 아니라 발견할 뿐이다. gaudium ≠ voluptas: 자신이 무엇인가에 근거한 기쁨은 미끄러지지 않는다. 자신이 가진 것에 근거한 기쁨은 이미 미끄러지고 있다.