Gaudium
賢者であるストア派の安定した喜び——それは陽気な気分でもなければ、過ぎ去る快楽でもない。正しい魂から生まれる深い満足、すなわち*良心の清さ*、誠実な決意、*正しい行い*である。厳粛で実質的なこの喜びは、いかなる外的なものにも依存しない。運命が奪い去ることのできない唯一の喜び、なぜならそれは運命から生まれるものではないからだ。
Crois-moi, c’est quelque chose de sérieux que la véritable joie
ラテン語の動詞 gaudere（喜ぶ）に由来する。セネカは『書簡第二十三』において、喜びを哲学そのものの課題とし——「基盤」にして「叡智の極み」——と位置づけるが、ただし一つの条件がある。すなわち、それを偽物と混同しないことだ。「下劣な浮かれ騒ぎ」は「額、表面」を緩ませるにすぎない。gaudium は別の質感を持つ——真摯で、不動の住処に宿り、「汝の屋根の下、すなわち汝自身のうちに」生まれ、幸福を「他者の裁量」に委ねることはない。ストア派の伝統はこれを賢者の良き感情（eupatheiai）、理性に適った魂の動きとして位置づける。対する voluptas（快楽-情念）は「限界を超えれば苦痛へと滑り落ちる」。
この喜びは与えられるものではなく、掘り出されるものだ。セネカはそれを深い鉱脈にたとえる。表層の鉱脈がすぐに尽きるのに対し、深部のそれは「熱心に掘り進む者」に報いる。その鉱床には名前がある。「汝自身、そして汝の最良の部分」——鍛えられた魂、正しい行いと整えられた良心がその基盤をなす。gaudium はそれゆえ果実である。それは正しさの冠であり、それを先取りするものではない。
これが gaudium を近縁の概念から区別する点だ。スピノザの喜び（laetitia）が「通過」——行為の力の感じられる増大——であるのに対し、gaudium は「状態」である。基盤であり、過渡ではない。至福はこれに近い（安定的、内在的、奪い難い）が、それは知識から生まれるのに対し、gaudium は実践から生まれる。知者の喜びというより、正しき者の喜びだ。自己満足——理性に由来する自己への満足——はスピノザにおけるその同族にあたる。そしてヴェーダーンタのアーナンダはその形而上学的対極に位置する。あらゆる修練に先立つ至福であり、存在そのものの基盤であるため、それは決して征服されるものではなく、ただ発見されるのみ。gaudium ≠ voluptas：あるがままの自分に根ざす喜びは滑り落ちない。所有するものに依存する喜びは、すでに滑り落ちつつある。