peoplehood
l'être-peuple
Thuật ngữ do Vine Deloria Jr. đặt ra (*God Is Red*, 1973), mà chính ông cũng đặt trong ngoặc kép — bằng tiếng Anh, ngôn ngữ ông viết, chứ không phải từ của một ngôn ngữ bản địa nào. Ông gọi đó là quá trình một cộng đồng tự hình thành thành một dân tộc có tín ngưỡng riêng biệt: họ tự nhận mình là độc nhất trước phần còn lại của tạo hóa, và lấy sự khác biệt ấy làm nền tảng cho một tôn giáo thuộc về tập thể chứ không phải cá nhân. Deloria đối lập điều này với sự cứu rỗi trong Kitô giáo, vốn được coi là vấn đề cá nhân dành cho toàn nhân loại: một tôn giáo của *dân-tộc* không hề hướng đến tính phổ quát và không cải đạo ai, bởi nó là tài sản tín ngưỡng của một cộng đồng cụ thể.
The concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize "peoplehood" or personality.
Dưới đây là bản dịch tiếng Việt giữ nguyên định dạng Markdown, các liên kết và thuật ngữ như yêu cầu:
Thuật ngữ này của Deloria, một nhà tư tưởng Sioux viết bằng tiếng Anh và tự đặt từ này trong ngoặc kép: « l’être-peuple » chỉ là một cách chuyển ngữ tiếng Pháp tự chế, được đánh dấu rõ như vậy. Khoảng trống mà nó lấp đầy rất cụ thể. Tiếng Pháp có « peuple » (dân tộc), « nation » (quốc gia), « communauté » (cộng đồng) — những từ chỉ một tập hợp, chứ không phải hành động mà tập hợp ấy tự xác lập mình như một thực thể tách biệt khỏi phần còn lại của nhân loại và biến sự phân biệt đó thành nền tảng của tôn giáo.
Ở Deloria, động tác đặt tên này ít nhằm mô tả hơn là phân định: the concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize “peoplehood” or personality (« mối bận tâm, gần như ở mọi trường hợp, là xác định cộng đồng và khẳng định sự độc đáo của nó trước phần còn lại của tạo hóa, bằng cách nhấn mạnh vào “tính dân tộc” hay cá tính »). Chính hành động ấy — tự đặt tên, tự phân biệt, tự dựng mình thành một dân tộc được chọn — được ông gọi là « peoplehood ».
Từ đó, ông rút ra một hệ quả thể chế rõ ràng: most tribal religions make no pretense as to their universality or exclusiveness (« hầu hết các tôn giáo bộ lạc không hề giả vờ có tính phổ quát hay độc tôn »). Một tôn giáo của tính dân tộc không cải đạo, vì nó không thể mang đi: được truyền lại từ khi cộng đồng ra đời, nó không trao cho ai khác. Ngược lại, Kitô giáo đặt sự cứu rỗi vào một quyết định cá nhân được cho là có giá trị với mọi người — vì thế mới có công cuộc truyền giáo, điều xa lạ với tôn giáo bộ lạc như Deloria mô tả.
≠ Không nên nhầm lẫn với sự thống nhất liên tục, vốn mô tả điều gì xảy ra với cộng đồng sau khi một thành viên qua đời: tính dân tộc xác định ranh giới của ai thuộc về nhóm, trước cả những câu hỏi về cái chết hay đất đai. Nó mở rộng địa lý thiêng mà không trùng lặp — địa lý thiêng neo dân tộc vào một nơi chốn, còn tính dân tộc neo dân tộc vào một cái tên. Giống như vòng tròn thiêng của Black Elk, nó hình dung một tổng thể không đơn thuần là tổng số các thành viên, mà vòng tròn ấy định hình cho điều mà tính dân tộc trước hết đặt tên. Và như nguyên lý thứ hai của Mary Graham — một mối quan hệ họ hàng trải rộng đến tận đất đai —, nó lấy sự thuộc về, chứ không phải cá nhân, làm điểm khởi đầu; nhưng Graham mô tả một mạng lưới thị tộc, còn Deloria mô tả một sự phân biệt tôn giáo được khẳng định trước phần còn lại của nhân loại.